O destino de Gaza e a política do "mundo árabe". Artigo de Riccardo Cristiano

"Muitos em Gaza, especialmente as gerações mais jovens, anseiam por contar a história palestina e se apegam ao seu direito de serem narradores de sua dura realidade. Ao longo do genocídio, o mundo testemunhou a paixão e a criatividade desses jovens por meio de seus escritos, que contrabalançaram a passividade e a sensação de impotência que Israel busca impor aos palestinos", escreve Riccardo Cristiano, jornalista italiano, em artigo publicado por Settimana News, 24-08-2025.

Eis o artigo. 

O desastre de Gaza domina grande parte das primeiras páginas árabes, com a ONU declarando que Gaza é um local de fome provocada pelo homem, e a posição clara tomada por 21 países, liderados pelos europeus, contra o novo assentamento na Cisjordânia, o que tornaria impossível qualquer continuidade territorial para um estado palestino.

Muita atenção também foi dada nos últimos dias à pesquisa Reuters-Ipsos, que indicou (com uma margem de erro presumida de 2%) que 58% dos americanos acreditam que um estado palestino deve ser reconhecido, e à notícia de que o ministro das Relações Exteriores saudita usou pela primeira vez o termo "genocídio" ao se referir a Gaza, e depois que seu ministério declarou que a fome continuará sendo uma mancha na consciência da comunidade internacional.

Mas há algo mais além de denúncia, raiva, dor?

Achei interessante o artigo de um proeminente jornalista palestino, Lamis Andoni, um nome conhecido. Jornalista e professor de origem cristã, palestino com cidadania jordaniana, ele morou em Londres e Boston, lecionou na Escola de Pós-Graduação em Jornalismo da Universidade da Califórnia, Berkeley, e apareceu no Christian Science Monitor, no Financial Times e em outras publicações. Ele ocupou altos cargos na Al-Jazeera e no The New Arab, ambos sediados no Catar.

Foi neste último jornal que, com sua cultura — que eu chamaria de "radical", mas num sentido secular, certamente não religioso — ele escreveu sobre Gaza. Um artigo longo, muito duro na denúncia do que está acontecendo e de suas consequências, mas relevante, na minha opinião, especialmente pelo que diz sobre os governos árabes neste momento. A manchete é: "Grande Israel devora a Palestina, regimes árabes acreditam que o futuro reside na morte de Gaza". No texto, ele escreve:

"Enquanto centenas de milhares marcham pelas ruas de cidades europeias e latino-americanas, bem como no coração dos Estados Unidos, gritando "Vida longa à Palestina" e "Meu sangue é palestino", esses protestos são proibidos nas capitais árabes. Até mesmo hastear uma bandeira palestina é passível de punição em alguns países árabes. A simples menção à Palestina desapareceu dos festivais culturais e musicais árabes, e os artistas que demonstram sua solidariedade agora estão pagando o preço. Os países árabes apagam as luzes porque temem que isso acenda a chama da mudança em suas sociedades, mesmo que não haja oposição buscando derrubá-los (ou forte o suficiente para fazê-lo)".

Aqui, emerge uma questão antiga e crucial: os "regimes". Lendo-a apenas à luz dos eventos atuais, pode-se dizer que Andoni não dá muito crédito à iniciativa franco-saudita, quase como se a ideia de reconhecer um Estado palestino na Assembleia Geral da ONU em setembro, agora próxima, não pudesse produzir resultados, dado o que está acontecendo. Talvez, desta vez, Riad merecesse algum crédito árabe? A questão é que é difícil entender como o termo "mundo árabe" está cada vez mais vago; há governos cada vez mais evidentemente diferentes, com estratégias e agendas nacionais distintas, algumas das quais baseadas no "pragmatismo".

O medo do fundamentalismo islâmico é generalizado há muito tempo. E este é um fator significativo em algumas das reticências em torno da iniciativa franco-saudita de reconhecimento de um Estado palestino. Também é verdade, porém, que no Egito — onde o governo é próximo dos sauditas e que, como sabemos, há muito especula sobre vistos concedidos a quem deseja sair de Gaza, concedendo-os apenas por meio de um representante pessoalmente ligado ao presidente e a custos altíssimos — algo mais aconteceu: a Universidade Islâmica de al-Azhar publicou um documento oficial no qual, diante da tragédia do bloqueio da entrada de ajuda humanitária em Gaza (estávamos às vésperas do lançamento de pacotes de alimentos para Gaza), pedia a reabertura da passagem de Rafah, entre o Egito e Gaza.

Mas poderia ter soado crítico ao Egito, talvez favorecendo os islâmicos, e por isso o governo solicitou e obteve a retirada do documento logo após sua publicação. Isso é compreensível; o risco existe; mas não podemos também compreender aqueles que argumentam que o islamismo oficial terá dificuldades para recuperar terreno dessa forma? Tudo se torna complexo quando o risco de atividade incendiária se aproxima, diante de um palheiro centenário.

Lamis Andoni, seguindo sua visão, abordou uma questão muito complexa, cuja importância é tão profunda que não pode ser totalmente abordada em um único artigo, porque exigiria explicar toda a história dramática do século XX árabe, que ainda está em andamento, com sua Guerra Fria em curso e seu totalitarismo duradouro.

Isso envolveria reconstruir as origens do choque frontal entre o pan-arabismo secular, que mais tarde descarrilou em vários totalitarismos golpistas, e o pan-islamismo, que primeiro ganhou grande espaço nos palácios reais do Golfo, foi expulso depois de 11 de setembro e hoje perdura no movimento anti-establishment que preocupa ambos.

Seriam necessários muitos fios, muitas encruzilhadas, mas talvez valha a pena lembrar que, ao final da experiência colonial — que em seus estágios iniciais levou ao surgimento do primeiro islamismo político após um século XIX promissor — a esperança residia na capacidade dos governos seculares de redistribuir os dividendos da descolonização entre os pobres. Isso não aconteceu, e o discurso que radicalizava o islamismo político ganhou força, o que pode ser resumido da seguinte forma: "A justiça social virá com a Sharia" (lei religiosa). Uma espiral descendente repleta de consequências.

Se o 11 de setembro foi um ponto de chegada e um ponto de virada — com o tempo, o discurso no Golfo mudou significativamente, uma reversão que, no entanto, não deu origem a um novo discurso político pluralista — 2011 foi o ano em que, com a Primavera, se tentou criar um novo discurso público, digamos, "cidadão", e, apesar do ódio árabe entre os regimes opostos, foi rejeitado conjuntamente, com a surpreendente incapacidade do Ocidente de entender o que estava em jogo e como o terrorismo estava sendo usado, na fossa escura que o cerca, por regimes que se chocavam frontalmente, mas convergiam contra o inimigo comum: a Primavera, portadora do "risco pluralista". Ali, podia-se ver uma ideia de cidadania e de democracia colorida pelo islamismo, assim como é colorida pelas raízes cristãs em nosso país.

A Primavera Árabe, relegada à sombra de sonhos impossíveis por muitos no Ocidente com o ceticismo islâmico, poderia ter curado o abscesso despótico e iniciado um diálogo político, portanto saudável, entre radicais e reformistas. Não foi assim que aconteceu. E hoje parece lógico perguntar: os leitores árabes se deterão nas críticas de Lamis Andoni a Israel, mesmo sob a forte turbulência emocional do momento, ou darão importância àquelas que os distanciam dos regimes? E existe entre eles a ideia de que os povos também poderiam fazer ouvir suas vozes por uma paz mutuamente respeitosa?

Riad, presa num dirigismo tecnocrático e de cima para baixo, como outras coroas, teme qualquer iniciativa vinda de baixo, especialmente por medo do islamismo político, ou mesmo — pelo menos a longo prazo — da "sociedade civil" e seus potenciais produtos. Há uma diferença com outras coroas, e isso fica evidente na iniciativa tomada com Paris, mas não em considerar o islamismo uma ameaça prioritária. Assim, tudo permanece dirigismo (há poucas horas, um saudita foi executado. Ele era menor de idade quando cometeu o crime do qual é acusado. Ele, Jalal Labbad, foi acusado de terrorismo e pertencia à minoria xiita).

Talvez uma pista sobre as diferentes demandas da população de Gaza possa ser obtida nos escritos de Tahal Abu Rukba, editor do Tasamuh (termo árabe cujo significado oscila entre tolerância e generosidade), residente em Gaza, também publicado no The New Arab. Seu artigo é apresentado como um apelo aos movimentos de solidariedade para isolar Israel economicamente; este é certamente o caso, mas o autor também escreve algo mais:

Afinal, muitos em Gaza, especialmente as gerações mais jovens, anseiam por contar a história palestina e se apegam ao seu direito de serem narradores de sua dura realidade. Ao longo do genocídio, o mundo testemunhou a paixão e a criatividade desses jovens por meio de seus escritos, que contrabalançaram a passividade e a sensação de impotência que Israel busca impor aos palestinos. As mensagens escritas ao mundo sob os escombros e acima dos escombros, que conectaram palestinos a pessoas de todos os cantos do planeta, também forjaram uma solidariedade cultural.

Solidariedade cultural talvez também signifique contar a história de outra Gaza, aquela que foi a porta de entrada para o Levante. Para aqueles que buscam garantir um futuro, na melhor das hipóteses em dúvida, ser reconhecido como portador de um passado falaria de futuro? Contar a história de Gaza, uma antiga porta de entrada para o Levante, disputada por faraós, persas, gregos, bizantinos e otomanos, adquiriria um significado não apenas cultural, mas também existencial?

Entre as muitas iniciativas esportivas promovidas pelas coroas do Golfo, Lamis Andoni sugere, no entanto, que, se o radicalismo transcende questões complexas, alguns festivais sobre Gaza, sua história e seu papel no mundo dariam um rosto àquela terra e seus habitantes. Talvez, construindo sobre o passado, eles fortaleceriam a esperança por um futuro, que os campos de petróleo recentemente descobertos na costa de Gaza sugerem ser possível por meio de conexão, troca, encontro e reconhecimento mútuo. Esta é a questão difícil de abordar em meio aos medos predominantes. No entanto, os apelos de figuras proeminentes das três religiões indicam sua importância.

Talvez Jean Pierre Filiu, que após um mês com os Médicos Sem Fronteiras em Gaza, tenha dito ao Le Monde: "É imperativo que Gaza retorne ao mundo e que o mundo retorne a Gaza. Então, tudo será possível, no contexto da coexistência de Israel com um Estado palestino pacífico e desmilitarizado".

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