16 Dezembro 2023
"A perda do simbólico, da sua estratificação e da sua profundidade, é um dos sinais mais evidentes e dramáticos da crise de sentido que atravessa a nossa civilização. Uma civilização que luta para contar contos de fadas às crianças e cantar canções infantis é uma civilização que perde a alegria", escreve Anita Prati, professora de Letras no Instituto Estatal de Educação Superior “Francesco Gonzaga”, em Castiglione delle Stiviere, na Itália, em artigo publicado por Settimana News, 10-12-2023.
A natureza, nestes dias de dezembro marcados pela escuridão e pelo frio, recolhe-se à espera e torna-se nossa professora: as tardes são tão curtas que à hora do jantar já é noite, e a escuridão para além dos vidros convida-nos a desfrutar do calor e da intimidade de casas.
Quando eu tinha filhos pequenos, as tardes e noites anteriores ao Natal eram um momento especial, dedicado ao artesanato, às histórias e às canções. Entre as inúmeras canções do nosso repertório doméstico, uma canção infantil voltava ano após ano para acompanhar as longas noites de dezembro.
Há algumas noites, com os filhos já crescidos e de uma forma totalmente inesperada, esta canção infantil ressurgiu das memórias. Com grande alegria mútua começamos a cantá-la: Criança no berço, a lua e o sol, quem criou o mundo foi o Senhor, foi o Senhor.
Transmitida desde os primórdios dos tempos, sabe-se lá como e quem sabe por quem, talvez de origem celta, talvez de origem do Oriente Médio, a cantiga infantil desenvolve-se segundo um percurso numérico que assume a forma de um eficaz compêndio teológico: os quatro evangelistas , os cinco preceitos, os sete sacramentos, as oito bem-aventuranças, os nove coros angélicos, os dez mandamentos.
Mas Criança no Berço (Bambino nella culla) é, acima de tudo, uma canção de Natal. Os três primeiros números da canção infantil traçam um presépio com pinceladas rápidas: um é o Menino, dois são o burro e o boi, três são os três santos Reis Magos. Depois, à medida que o canto continua, as imagens da tradição se entrelaçam com os “elevados” conteúdos teológicos e os seis gatos de Nossa Senhora são inseridos, com absoluta naturalidade, entre os cinco preceitos e os sete sacramentos.
Na gruta de Belém - segundo o imaginário poético popular - não havia apenas um burro e um boi aquecendo com o seu hálito o menino Deus: uma gata, que se agachava na manjedoura com os seus cinco gatinhos, guardava o menino Jesus com o calor de seu corpo. Maria, para agradecer-lhe tanto cuidado maternal, acariciou-lhe a testa. É por isso que, ainda hoje, entre os olhos dos gatos malhados a cor do pelo desenha claramente um “M” – o “M” de Maria.
Bebê no berço, a lua e o sol... Uma canção infantil. Um jogo de palavras, um trocadilho. Um resumo da Biblia Pauperum. Um conto de fadas infantil, no máximo. O que o burro, o boi, os Magos – Magos sim, mas não três e nem mesmo reis – e os gatos de Nossa Senhora têm a ver com a verdade evangélica?
Francisco foi ao Egito durante a Quinta Cruzada, em 1219, enquanto os cristãos mantinham sob cerco a cidade de Damietta, um dos portos estratégicos mais importantes do Egito muçulmano. Aqui ele quis conhecer o sultão Al-Malik Al-Kamil, que o acolheu e hospedou durante vários dias, ouvindo respeitosamente as suas palavras. Ao partir, o sultão ofereceu-lhe um salvo-conduto que lhe permitiu visitar a Terra Santa, apanhada nas garras da guerra.
Tendo regressado à Itália, aproximando-se o Natal do ano de 1223, Francisco pediu ao amigo Giovanni Velita, senhor de Greccio, que o ajudasse a concretizar uma ideia que começava a germinar nele durante a visita aos Lugares Santos:
"Gostaria de representar o Menino nascido em Belém, e de alguma forma ver com os olhos do corpo as dificuldades em que se encontrava por falta das coisas necessárias para um recém-nascido, como foi colocado na manjedoura e como foi deite-se no feno entre o boi e o burro".
Como bem explicou a historiadora Chiara Frugoni, durante a Idade Média já existiam formas de representações sagradas da Natividade, com padres e meninos vestidos de José e Maria. Mas em Greccio, naquela noite de Natal há oitocentos anos, Maria e José não estavam: seguindo as instruções de Francisco, Giovanni colocou, numa caverna nas montanhas de Rieti, apenas uma manjedoura com um pouco de feno, um burro e um boi. Francisco, vestido de diácono, cantou o Evangelho com a sua bela voz e pregou, depois o sacerdote celebrou a Eucaristia na manjedoura, enquanto uma grande alegria se espalhava entre todos aqueles que tinham vindo celebrar a Noite Santa. Greccio – escreveu Tommaso da Celano, primeiro biógrafo de Francisco – tornou-se naquela noite uma nova Belém.
Por que Francisco quis que houvesse um burro e um boi na caverna, ao lado da manjedoura? Nos evangelhos canônicos não há vestígios desses dois animais; fala-se, porém, nos evangelhos apócrifos e em alguns comentários dos Padres da Igreja, para quem o burro e o boi eram uma figura dos judeus e dos gentios que se reuniam na manjedoura da Palavra.
A época de Francisco foi uma época feroz de cruzadas e de Igreja em armas. Mas Francisco não partilhava o espírito guerreiro e beligerante da época, como demonstra a sua viagem ao Oriente, nascida do desejo de levar uma mensagem de paz aos muçulmanos e ao mundo inteiro.
O presépio de Greccio contou o sonho e o projeto de uma nova ordem, construída sobre a paz e o respeito entre os povos e os indivíduos: se Greccio é uma nova Belém, a Terra Santa pode ser qualquer lugar e não há mais necessidade de anunciar cruzadas para conquistar nos Lugares Santos, já não há razão para travar guerras e usar armas e violência.
O símbolo faz você pensar, você sabe. Achatá-lo na bidimensionalidade das simplificações alegóricas ou reduzi-lo a uma representação pitoresca significa perdê-lo. O burro e o boi do presépio franciscano não são apenas figuras de gentios e judeus, mas são também o burro e o boi de Isaías, expressão daquela dimensão criatural da vida que Francisco expressou com poesia insuperável no seu Cântico do Criaturas:
"O boi conhece o seu dono e o jumento a manjedoura do seu dono, mas Israel não sabe, o meu povo não entende" (Isaías 1,3)
A vontade racionalizadora comprime e reprime o símbolo ou o desperdiça no folclore, de modo que a tradição é valorizada e reivindicada apenas como guardiã das raízes exclusivas e excludentes da identidade, ou totalmente rejeitada porque está ligada a um repertório de ideias e imagens inaceitáveis para a sensibilidade moderna - sem prejuízo de novas reformulações em tom exclusivamente consumista e comercial.
A perda do simbólico, da sua estratificação e da sua profundidade, é um dos sinais mais evidentes e dramáticos da crise de sentido que atravessa a nossa civilização. Uma civilização que luta para contar contos de fadas às crianças e cantar canções infantis é uma civilização que perde a alegria.
Em muitos de seus livros, Eugen Drewermann discutiu o poder que os contos de fadas, mitos e imagens têm de falar às profundezas do nosso inconsciente. Segundo o teólogo alemão, o ponto de partida para a compreensão da experiência religiosa não é tanto a racionalidade, mas a experiência sem palavras e repleta de imagens das camadas mais profundas da psique humana: enquanto o método da história das formas dá prioridade à palavra passando para a imagem, Drewermann propõe, para se aproximar do conteúdo religioso das histórias bíblicas, inverter o ponto de observação, ou seja, partir do sonho, e não da palavra.
Cantarolo para mim mesma, Bebê no berço, à medida que se aproxima a hora de começar a pensar no presépio. O presépio, um sonho de paz em que Deus que se fez criança pode adormecer tranquilo, aquecido pelo hálito de um burro e de um boi e pelo calor do corpo de uma mãe gata e dos seus cinco gatinhos.
Um sonho de paz que toca profundamente as fontes da nossa humanidade, preservando o desejo, a esperança e a força do amor como indispensáveis.
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