O que resta hoje do Vaticano II? É a esta pergunta que o professor Massimo Faggioli dedica seus trabalhos. O escândalo dos abusos, entre outras crises, não mostra os limites deste concílio, 60 anos depois? Para o teólogo, o Vaticano II possui os recursos necessários para enfrentar a policrise da Igreja, mediante algumas atualizações.
Massimo Faggioli é historiador da Igreja e professor de teologia na Villanova University, nos Estados Unidos. Em outubro passado, ele esteve na Bélgica para ministrar a aula inaugural anual da Fundação Francqui sobre o tema: O que resta do Vaticano II? Sexismo, racismo, crise de abusos e tradição católica. Nessa ocasião, conseguimos conversar com ele sobre a crise que a Igreja Católica enfrenta hoje no Ocidente e que, segundo ele, nos convida a revisitar as conquistas do Vaticano II. Para o teólogo, o Sínodo sobre a sinodalidade representa uma atualização importante do concílio.
A entrevista é de Christophe Herinckx, publicada por CathoBel, 30-11-2023.
O que o levou a estudar e ensinar a história da Igreja e da teologia?
Sou italiano, originário da região da Emília-Romanha, onde fica a cidade de Bolonha. Essa região foi historicamente marcada pela cultura católica, mas também socialista, comunista e por uma atmosfera liberal às vezes anticlerical. Minha família é católica, mas também experimentei o catolicismo socialmente engajado por meio do escotismo. No final dos anos 80, iniciei meus estudos na Universidade de Bolonha. Na faculdade de ciências políticas, havia um grupo de professores eminentes em história da Igreja, história do cristianismo e história das relações entre Igreja e Estado. Isso me levou a cursar disciplinas nessa área especializada. Nesses anos, eu também estava em um caminho de discernimento vocacional, então minha formação intelectual se integrava a um percurso mais amplo. Em seguida, continuei meus estudos na Alemanha, onde fiz meu doutorado. Também passei um semestre no Quebec e, após 2008, fui para os Estados Unidos para o trabalho e para me juntar à minha esposa, que é americana. Lá, meus trabalhos se concentraram na história da Igreja, na história do cristianismo, mas sob a perspectiva da história global.
Suas pesquisas também abordam a "policrise" pela qual a Igreja Católica passa no Ocidente. Como analisa essa crise multifacetada?
Acredito que seja uma crise de crescimento, uma crise de recepção e reinterpretação do Concílio Vaticano II. Minha formação e meus estudos foram marcados por um certo paradigma de que as coisas mais importantes que deveriam acontecer após o Vaticano II já haviam acontecido, e agora era preciso aguardar um desenvolvimento histórico específico. No entanto, nas últimas duas décadas, testemunhamos uma série de rupturas históricas. Nossa compreensão da História também mudou. Não acreditamos mais em uma certa ideia de progresso, democracia e mercado que estava em voga nos anos 90. Um fenômeno semelhante ocorre na Igreja Católica.
Mas, assim como ainda acreditamos na democracia, acredito que a teologia do Vaticano II continua sendo a base. Ela é o sistema operacional da Igreja no mundo contemporâneo. No entanto, precisamos sair de um paradigma que repete incessantemente um certo dogmatismo do catolicismo progressista liberal. Esse fenômeno é encontrado em toda a Europa, Ocidental e Oriental, por diferentes razões, e na América do Norte. No entanto, hoje, é necessário levar a sério o que o Vaticano II não fez ou não pôde fazer. Na questão dos abusos sexuais, na questão do poder. 60 anos após a conclusão do Vaticano II, com o pontificado de Francisco, estamos em uma encruzilhada muito interessante, a do despertar de uma certa cegueira em relação a todas essas questões. A era em que poderíamos ignorá-las acabou. Elas provocaram um desconforto que afetou de maneiras diferentes os católicos liberais e os católicos conservadores. Estamos passando por momentos muito difíceis em nível eclesial e global, mas também é uma oportunidade.
Por que o Vaticano II não abordou a questão dos abusos? A problemática não se apresentava já naquela época?
No início do Vaticano II, uma ou duas propostas de uma universidade pontifícia sugeriram abordar explicitamente o problema dos abusos sexuais. No entanto, essas propostas não foram aceitas, entre centenas de outras. Naquela época, a ignorância relativa às questões da juventude e dos maus-tratos era um fato cultural; elas passavam completamente despercebidas. Uma das descobertas mais chocantes para mim é que, no Ocidente, em países de maioria católica, as punições corporais eram oficialmente permitidas nas escolas públicas até meados dos anos 90. A conscientização da dignidade dos menores, das mulheres, das pessoas vulneráveis é muito recente. Acreditamos que esses valores são universais desde os tempos do Iluminismo (século XVIII), mas isso não é verdade, eles datam do final do século XX. E a Igreja Católica fazia parte dessa cultura. Isso não é uma desculpa, mas é um fato histórico.
Apesar desse fato cultural não tão distante, a opinião pública parece dirigir suas críticas apenas à Igreja Católica...
A Igreja Católica está sob atenção especial da opinião pública, e isso é bom. Estou convencido de que há, na tradição da Igreja e no Vaticano II que faz parte dela, recursos que a capacitam a reagir ao escândalo dos abusos. Não apenas de maneira apologética ou defensiva, mas como uma comunidade religiosa que pode dizer algo relevante a todos sobre essa questão, especialmente às outras organizações que são afetadas por esses escândalos. Mas a questão mais importante para nós, como católicos, é se ainda podemos confiar fundamentalmente na humanidade dos membros da Igreja, na humanidade dos bispos, dos teólogos, da hierarquia. Mas também na humanidade do nosso próximo, porque, como sabemos, os abusos não são um monopólio eclesiástico. Devemos ser extremamente claros em relação às necessidades de justiça e verdade, de restauração da dignidade das pessoas. Mas ao mesmo tempo, não devemos transformar o passado da Igreja em um período particularmente sombrio da história da humanidade, porque isso não é historicamente preciso. Essa percepção é um mecanismo mental compreensível porque, como católicos e como Igreja, temos uma responsabilidade especial na história da Europa, do Ocidente. Mas estamos em um processo histórico de descoberta e desenvolvimento da dignidade humana que é comum a todos, e a Igreja também está envolvida nesse processo histórico.
Ainda assim, pode-se questionar por que, à luz do Evangelho, a Igreja não foi mais profética em questões de dignidade humana ao longo de sua história. Não deveria ter sido um modelo para nossas sociedades?
Muito cedo na Igreja do Ocidente, do ponto de vista de seu funcionamento, o caminho profético foi afastado em favor de um poder hierárquico. Essa escolha foi uma mudança importante. Além disso, a recepção do Evangelho ocorre progressivamente na História. Isso se aplica tanto à Igreja quanto ao restante da humanidade. Ninguém pode afirmar ter atingido o "nível" de Jesus Cristo. O trabalho de transmissão do Evangelho pela Igreja está acompanhado por um processo de assimilação da mensagem. O fato teológico mais importante na modernidade católica e no Vaticano II é a redescoberta da preeminência, da prioridade do Evangelho. Mesmo que isso tenha sido feito à custa de uma certa concepção de continuidade com a tradição, o que tem implicações muito complexas.
Um exemplo concreto de evolução, no Vaticano II, em relação à tradição?
Sua distância em relação ao antijudaísmo é uma novidade na história da religião católica. Percebemos que o Evangelho levanta uma questão: devemos estar em uma fidelidade progressiva ao Evangelho ou na fidelidade, na continuidade com as antigas maneiras de agir ou pensar, porque não poderíamos mudá-las? Essa pergunta implica uma verdadeira virada. É nessa dinâmica que, após o Vaticano II, descobrimos - ou melhor, o mundo nos fez descobrir - as questões do racismo e do sexismo. Isso causou uma crise institucional, mas, teologicamente, é um progresso.
Hoje, tornou-se extremamente difícil dizer que a tradição é mais importante que o Evangelho, e isso é um sucesso teológico. O Evangelho representa um padrão muito alto, muito exigente, mas agora temos uma bússola real. Isso não significa que, antes do Vaticano II, os fiéis eram maus católicos, mas houve uma descoberta do peso da história. O colonialismo e o racismo são episódios trágicos da história da humanidade, que é uma história de descoberta, não apenas de Deus, mas também de nossa humanidade. O racismo é um fenômeno universal. Isso, mais uma vez, não é uma desculpa, mas a Igreja está envolvida em um processo global que começou apenas no século XX.
Que mensagem(s) o Concílio Vaticano II pode transmitir hoje à Igreja e ao mundo?
A mensagem é que a Igreja e os cristãos têm a responsabilidade de serem como Jesus, que veio para servir. Nossa concepção de fé e Igreja foi marcada por muito tempo por modelos como o Estado, o império, o corporativismo. O Vaticano II permitiu uma mudança radical em relação a esses modelos sociais e comunitários que não correspondem melhor ao Evangelho. Além disso, há a nova ideia de que a Igreja não tem o monopólio do Evangelho, de Deus. O cristianismo é um caminho especial de encontro com Deus, mas também iniciamos um diálogo com o judaísmo e outras religiões do mundo. O Vaticano II está no centro dessa concepção dialógica da fé - e não exclusivamente em termos de diálogo com a cultura, com a tradição da Igreja, com Deus. Isso é algo que, de certa forma, sempre esteve presente, mas essa dimensão foi destacada.
A abertura da Igreja para a dimensão global do mundo a levou a ser mais autêntica, mais verdadeira, a não se esconder mais atrás de certo regime político. Claro que o Vaticano II não é a última palavra, mas na fase atual do mundo, acredito que toda teologia, toda ação da Igreja é ou deve ser fundamentada no Vaticano II. Um concílio que já foi enriquecido e complementado e que ainda precisa ser. Mas acredito que um retorno ao século XIX ou à Idade Média não é possível. Tais cenários são construções dignas da Walt Disney...
O Sínodo sobre a Sinodalidade está alinhado com o Vaticano II, ou vai além do Vaticano II?
Após o sínodo, será necessário um novo concílio para resolver algumas questões? Acredito que o processo sinodal está alinhado com o Vaticano II e, como o teólogo Christoph Theobald disse recentemente, o sínodo é provavelmente um concílio que não se autodenomina. Acredito que o sínodo é a melhor maneira de continuar o caminho aberto pelo Vaticano II. Não acredito que estejamos em um momento de revisão do que foi decidido no concílio sobre a liturgia ou a revelação. No entanto, atualmente, há muitas questões de organização interna, que, portanto, tocam na eclesiologia (a compreensão teológica da Igreja). O Vaticano II foi, em grande medida, um concílio feito pelos bispos e para os bispos. E isso não está mais funcionando. A Igreja tomou consciência das limitações de certo episcopalismo. Ninguém pode dizer se veremos, no futuro, um novo concílio como o Vaticano II. A Igreja é hoje muito grande, e não sei se ainda é significativo realizar um concílio que seria conduzido inteiramente pelos bispos, homens celibatários.
Qual é a sua visão sobre a Assembleia Sinodal do último outubro?
Para mim, é um momento "zero", um começo que mostrou sinais de energia. Em minha opinião, será necessário mais teologia para a continuidade do processo. Mas a intuição é muito boa, o instrumento está lá, mesmo que a metodologia possa ser aprimorada. Para mim, este sínodo é como uma atualização do Vaticano II para o terceiro milênio. Precisamos ter confiança fundamental na Igreja. Não em seus mecanismos sócio-humanos, mas na assistência que a Igreja recebe do Espírito. E também em nossos irmãos e irmãs humanos que fazem parte da Igreja. É uma questão de fé. "Confiança" e "fé" têm a mesma raiz. A crise de fé atual está relacionada a uma certa crise de confiança no ser humano. Isso é uma questão importante, independentemente de ser membro da Igreja ou tê-la deixado. Precisamos viver com um mínimo de confiança fundamental, e o processo sinodal é um teste também para isso. Veremos o que acontece a seguir, mas o sínodo é uma oportunidade para a Igreja e para o brilho do Evangelho em nosso mundo, em nosso século.