“Bento XVI, em Spe salvi, escreveu sobre a ideia de bem sofrer como marca de uma verdadeira sociedade. Somente quando os indivíduos e a sociedade como um todo puderem compreender a verdadeira natureza do sofrimento e sua conexão com o amor, só então poderemos verdadeiramente dizer que vivemos em uma sociedade saudável. Em Stranger Things, a fuga inicial de Jim Hopper do problema do mal e do sofrimento, sua retirada como tentativa de evitar o sofrimento futuro, acabou sendo destrutiva. Quando aprendesse a não fugir, mas a abraçar o sofrimento, só então poderia aprender também a amar e a estar em paz no mundo”, escreve Luke Arredondo, diretor de formação no St. Philip Institute of Catechesis and Evangelization, da Diocese de Tyler, Texas, EUA, em artigo publicado por Church Life Journal, 09-08-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
[Alerta de spoiler sobre a 4º temporada de Stranger Things!]
Desde sua estreia em 2016, Stranger Things da Netflix tem sido uma das séries mais assistidas em plataformas de streaming. A 4ª temporada, que foi lançada em duas partes, acumulou mais de 278 milhões de horas de transmissão no seu primeiro final de semana. A série, criada pelos irmãos Duffer, manteve altos níveis de espectadores a cada temporada, e conseguiu uma audiência ampla.
Embora eu não seja um conhecedor de toda a cultura pop, eu sou fã de Stranger Things desde a 1ª temporada. É uma franquia de entretenimento puro com excelente roteiro, efeitos especiais e uma brilhante mistura de nostalgia com ficção científica. No entanto, invocando uma espécie de leitura agostiniana das séries, se pode encontrar um pouco de logos spermátikos espreitando no subterrâneo.
Embora não tenha razão alguma para supor que os irmãos Duffer foram inspirados por temas católicos, como sou um fã da série com profundo interesse em teologia católica, eu vejo dois grandes temas que, quando explorados desde uma perspectiva católica, pode ajudar a explicar por que essa série apela para além dos jovens: tem uma cosmologia profunda, e uma visão de amor sacrificial.
O teólogo Réginald Garrigou-Lagrange, em seu famoso trabalho “The Three Ages” (“As três eras”, em tradução livre), apontou que apesar de muitas tentativas de se manter ocupa, preocupava-se com conversas externas e distrações de todo tipo, nós todos corremos dentro de nós uma grande conversa com o nosso Senhor:
“Assim que um homem deixa de se ocupar exteriormente, de falar com seus semelhantes, assim que fica sozinho, mesmo nas ruas barulhentas de uma grande cidade, ele começa a conversar consigo mesmo... Nas horas de solidão de um homem, essa conversa íntima recomeça apesar de tudo, como para provar a ele que não pode parar. O centro da alma tem uma necessidade irresistível que exige satisfação. Na realidade, somente Deus pode responder a essa necessidade... A alma deve conversar com alguém que não seja ela mesma. Por quê? Porque não é seu próprio fim último; porque seu fim é o Deus vivo, e não pode descansar inteiramente exceto n'Ele.”
Escrito há quase um século, o as palavras de Garrigou-Lagrange ainda soam verdadeiras e parecem um tanto proféticas. Como a natureza humana não muda, é fácil entender como teria sido tentador, mesmo em uma era pré-internet, encontrar distrações frívolas para nos impedir de enfrentar nosso diálogo interno com Deus. O que é menos fácil de entender é o que o Garrigou-Lagrange teria a dizer sobre a explosão de novas distrações disponíveis para a humanidade no século XXI.
Certamente, a Netflix está entre as maiores formas de distração para as quais a alma moderna pode recorrer. Alguns programas e filmes de sucesso na plataforma não oferecem nada além de humor superficial e entretenimento irracional. Mas há algo diferente na criação dos irmãos Duffer, Stranger Things. Desde o início, ficou claro que o programa nos dá uma espécie de lente secular, ou, no mínimo, menos descaradamente religiosa, com a qual podemos ver o que Garrigou-Lagrange chama de nosso diálogo interno, ou a “conversa íntima”.
Na primeira temporada da série, Hawkins, no estado de Indiana, é mostrada como uma cidade pacata e bem ordenada do meio-oeste, previsível e familiar. As imagens dos rincões estadunidenses dos anos 80 estão todos em exibição: patriotismo, consumismo, panelinhas do ensino médio, pais ocupados demais e crianças despreocupadas sem pais superprotetores. À medida que a série avança, vemos que há muito mais acontecendo em Hawkins do que vemos na superfície.
Primeiro, aprendemos que, através de uma combinação de drogas psicodélicas, experimentos inspirados na Guerra Fria e uma forma bizarra de abuso infantil, uma espécie de realidade alternativa está se formando no Laboratório Nacional de Hawkins, nos arredores da cidade. Embora os espectadores inicialmente tenham a ideia de que o laboratório e seus experimentos pseudocientíficos constituem o profundo mistério de Hawkins, isso é apenas o começo.
Como logo descobrimos, há um portal no laboratório que abriu um portal para o Mundo Invertido. Este reino é uma espécie de versão nebulosa e espelhada de Hawkins localizada embaixo da cidade. É escuro, cheio de poderosos fantasmas ou espíritos malignos de algum tipo, e está crescendo e se espalhando sob Hawkins como um vírus. Enquanto os moradores da cidade estão confortáveis em sua bolha suburbana, mantendo-se ocupados com o cuidado do gramado e atividades sociais, o curso dos eventos revela lentamente que o Mundo Invertido é realmente inevitável e que é apenas uma questão de tempo a quietude despretensiosa de Hawkins. Mesmo que pareça inevitável que o segredo seja descoberto, há esforços conjuntos tanto para manter a existência deste reino em segredo quanto para distrair os residentes de Hawkins inteligentes de aprender a verdade.
Essa cosmologia acrescenta grande profundidade ao espetáculo e tem forte ressonância com a visão católica do mundo. É claro que há um paralelo óbvio com o inferno no Mundo Invertido, e é difícil imaginar os irmãos Duffer explicando isso como mera coincidência. A visão cosmológica católica é, com certeza, mais rica. Não acreditamos meramente no mundo e no inferno, temos o inferno, o mundo, o purgatório e o céu.
Ainda assim, mesmo que Hawkins não tenha uma analogia para o céu, o fato de haver literalmente um outro mundo, invadindo a existência normal dos cidadãos de Hawkins, é um comentário muito poderoso sobre a verdadeira natureza da realidade. Ou seja, não importa quão obedientemente alguém atenda às suas obrigações e responsabilidades na esfera secular, sempre há mais; há uma ordem totalmente diferente à qual simplesmente devemos prestar atenção. E isso porque esse outro mundo nos impactará. Não é uma questão de se, mas de quando. Isso exige que vejamos o novo mundo, estejamos conscientes dele, prestemos atenção nele.
E isso é verdade tanto para o Mundo Invertido quanto para nós em relação ao céu e ao inferno. Em Hawkins, os verdadeiros sábios são as crianças Mike, Lucas, Will, Dustin e sua amiga sobrenatural, Eleven (El). Essa equipe se expande ao longo da série, mas no início, é esse grupo de cinco crianças que vê e entende o significado do Mundo Invertido. À medida que avança a série, eles agem como uma espécie de equipe de apóstolos, espalhando as notícias infelizes da realidade do mal à espreita sob Hawkins, juntamente com um vislumbre das “boas-novas”, de que existe uma maneira de pelo menos sobreviver, se não derrotá-lo totalmente, graças aos poderes de El.
Em contraste, os adultos que estão tentando manter o segredo de não entender realmente o poder do que está se formando sob Hawkins. Há muitos belos paralelos espirituais aqui. Embora intuam o que o Mundo Invertido é, as crianças não conseguem controlá-lo. Eles também não podem ignorá-lo, mas eles têm que, por assim dizer, jogar de acordo com suas regras. Os profissionais tolos que administram o Laboratório de Hawkins pensam que podem controlar e de alguma forma utilizar o Mundo Invertido para seu próprio benefício, e sua arrogância no final os destrói. Nosso Senhor pode ter tido isso em mente quando disse que a menos que nos tornemos como uma criança, não entraremos no Reino dos Céus (Mt 18, 3).
Mas nem todo adulto em Hawkins é um idiota imprudente determinado a controlar e manipular este submundo sombrio. Alguns são um pouco mais agnósticos. O melhor exemplo disso é o chefe de polícia, Jim Hopper. Pode não ajudar meu desejo constante de me imaginar como um acadêmico de boa-fé, mas li alguns dos livros de ficção que acompanham a série Stranger Things. Por causa dessa importante pesquisa, sei que Jim Hopper tem uma história de fundo muito séria e profunda que só é mencionada ocasionalmente na tela.
Ele era policial na cidade de Nova York, serviu no Vietnã e viu violência real e terrível. Ele era um trabalhador antes de vir para Hawkins. Ele ainda era casado com uma filha. Ele era, por todas as contas, um homem com um futuro brilhante pela frente. Mas a tragédia aconteceu, e quando o encontramos no primeiro episódio, vemos a casca que resta. Hopper está dormindo por aí, bebendo demais, fazendo o trabalho policial o suficiente para não ser demitido. No primeiro episódio da série, o xerife Hopper está procurando por Will Byers, vagando pela floresta com um grupo de moradores da cidade e conhece o professor de ciências da Hawkins Middle School, Scott Clarke. Eles compartilham uma conversa que abre todo esse conceito de forma clara e sucinta:
Sr. Clarke: Prazer, Scott Clarke. Eu leciono na Hawkins Middle, terra e biologia.
Hopper: Eu sempre tive um desgosto pela ciência.
Clarke: Bem, talvez você tenha tido um professor ruim.
Hopper: Sim, a Sra. Ratliff deu trabalho.
Clarke: Ratliff? Pode apostar. Ela ainda está chutando por aí, acredite ou não.
Hopper: Ah, eu acredito. Múmias nunca morrem, então eles me dizem. Sara, minha filha... galáxias, o universo, o que não... ela sempre entendeu tudo isso. Sempre achei que havia o suficiente acontecendo aqui, nunca precisei procurar em outro lugar.
Clarke: Em que série está sua filha? Talvez ela seja da minha classe.
Hopper: Não, ela, uh... ela mora com a mãe na cidade. Obrigado por vir, ensinar. Nós realmente apreciamos isso.
No decorrer das próximas temporadas, os telespectadores veem Hopper mover-se lentamente dessa posição de agnosticismo em relação ao que está acontecendo ao seu redor. Ele é forçado, contra sua vontade e com grande resistência, a admitir que há algo mais profundo acontecendo no mundo. A princípio, é que há um mundo de escuridão se espalhando por baixo de Hawkins. Inclui uma dimensão do sobrenatural, e Hopper tem que deixar seus preconceitos racionalistas se submeterem a esse elemento de mistério. Ele lentamente começa a ver que o mundo não é todo simples cálculos racionais. A retirada de Hopper para Hawkins, longe da cidade de Nova York, foi uma fuga do problema do mal, do sofrimento, e ele queria ir a algum lugar onde pudesse controlar sua vida, ou pelo menos evitar o sofrimento de pessoas inocentes. Com certeza uma pequena cidade em Indiana estaria livre desse problema, certo? Claro que não é assim que as coisas funcionam, mas voltaremos a Hopper mais tarde.
No reino cosmológico católico, os santos nos mostram a sabedoria de não excluir a visão mais ampla. Notavelmente, mesmo aqueles santos religiosos como Madre Teresa ou São Damião de Molokai, que passaram suas vidas literalmente servindo aos mais pobres entre nós, afirmaram claramente que nada que fizermos em nossa existência diária preencherá o vazio de atender à eternidade. Em outras palavras, não podemos nos distrair, mesmo com as obras de misericórdia corporais e espirituais, para evitar aquela conversa íntima com Deus.
É por isso que, por exemplo, o dia de Madre Teresa começava sempre com adoração. Ela não podia perseguir as boas obras que estava fazendo sem confiar e retornar à graça do Deus em cujo nome ela serviria os pobres. Santa Catarina Drexel, que passou a primeira parte de sua vida como religiosa doando a considerável fortuna de sua família para construir escolas e hospitais para crianças negras e indianas, mais tarde consideraria sua oração diante da Eucaristia a parte mais importante de seu ministério. Como sua saúde falhou, ela não pôde se envolver ativamente nas obras de misericórdia externas, mas percebeu que isso não significava que ela não fosse mais útil. Pelo contrário, ela foi capaz de fazer ainda mais bem unindo-se em oração com o Senhor Eucarístico.
Céu e inferno nos espremem, e eventualmente, nós precisamos encarar isso de fato. A sabedoria dos santos é que eles focam energia em suas preocupações cotidianas, mas sempre à luz dessa grande realidade cosmológica. Mas outra dimensão disso é que os santos que se concentram tanto na realidade mais ampla que inclui céu e inferno não esquecem ou evitam o chamado mundo “real”. Na verdade, eles se envolvem com isso de forma mais honesta e significativa. Eles encontram o verdadeiro valor tanto de sua existência temporal quanto de seu chamado eterno. Thomas Kempis coloca assim em “Imitação de Cristo”:
“Durante o dia trabalhavam e passavam as noites em orações ainda que trabalhando não interrompessem um momento a oração mental. Todo o tempo empregavam utilmente; toda hora lhes parecia breve convivida com Deus; e pela grande doçura das contemplações se esqueciam até da necessária refeição do corpo” (Livro 1, capítulo 18).
Como mencionei acima, Hopper tinha visto algumas tragédias reais em sua vida. Mas através do encontro inicial do mistério do Mundo Invertido Hopper começa, lenta mas seguramente, a olhar novamente para o mundo. Ele não se contenta mais em manter o olhar fixo apenas “aqui embaixo”. Esse encontro inicial com o mistério do Mundo Invertido leva a uma realidade muito mais profunda que Hopper tem que enfrentar ao longo da série: amor altruísta. Porque ele escolhe amar Eleven, e da mesma forma escolhe amar Joyce, a vida de Hopper muda radicalmente. Ele deixa de lado seu desejo de controlar tudo ao seu redor, embora não sem alguma luta.
Ele percebe o bem maior de escolher amar, mas não é um ajuste fácil parar de se apegar a algumas de suas ideias feridas sobre como o mundo funciona. É quase como se ele soubesse que há algo melhor, mas ele não tem certeza de como é. Ele percebe que tem que deixar ir, mas não sabe o que ele pode de fato segurar. Essa escolha não apenas coloca Hopper em uma nova onda de discernimento e ajuste ao significado mais profundo da vida, mas também lhe traz imensa alegria. Ele assume o papel de pai de El e luta para equilibrar amor, proteção e liberdade com a dignidade pessoal que El merece. Essa transição é hilária e brutal de assistir. Com o tempo, Hopper se torna muito mais o grande homem que ele quer ser e não a casca de um homem que conhecemos no episódio piloto. Mas com essa decisão de amar, significa que Hopper também está aberto ao sofrimento em uma escala totalmente diferente.
Nas temporadas 3 e 4, vemos Hopper sofrer voluntariamente, em grau extremo, para salvar os outros. Ele aparentemente oferece sua vida por todos no final da 3ª temporada. Então, na 4ª temporada, Hopper sofre tortura excruciante em um campo de prisioneiros soviético. Enquanto anteriormente a ideia de sofrimento, especialmente sofrimento inocente, lançava Hopper nas profundezas do desespero e do agnosticismo, no momento em que ele sofre no campo de prisioneiros, é como se ele tivesse recebido uma nova luz sobre o mistério do sofrimento e do mal. Isso é verdade de duas maneiras.
Primeiro, ele percebe que ele mesmo não foi inocente o tempo todo. Ele fez coisas erradas, cometeu pecados e violou a fé e a confiança das pessoas nele. Isso significa que se ele deve sofrer, dificilmente pode alegar inocência total. Em segundo lugar, ele tem motivação para suportar esse sofrimento porque pode, no final, ajudá-lo a salvar o mundo de El e Joyce. Ele nem tem certeza se conseguirá vê-los novamente, mas arrisca tudo apenas pela chance de protegê-los. O desenvolvimento mais significativo em sua perspectiva é que ele não foge mais do sofrimento; ele não busca mais prazer rápido. O sofrimento, pela sua capacidade de amar, tornara-se finalmente inteligível e, de uma forma misteriosa, até libertadora.
O Papa Bento XVI fala da ligação entre amor e sofrimento em sua encíclica Deus caritas est, de 2005. Uma das ideias-chave dessa carta é que o amor de Deus se expressa em sua forma mais radical quando chega ao ponto de Deus se ferir. Bento XVI observa que isso é, naturalmente, expresso mais claramente na Paixão de Cristo, onde Cristo não apenas sofre feridas, mas se entrega à morte. No entanto, no relacionamento de Deus com Israel, ele também sofreu a indignidade da adoração de ídolos. Bento explica que este não é apenas um tipo de erro teológico, mas que, aos olhos de Deus e na voz dos profetas, é visto como uma forma de adultério. E, no entanto, mesmo diante dessa realidade, Deus está pronto para perdoar. Como coloca Bento:
“O amor apaixonado de Deus pelo seu povo — pelo homem — é ao mesmo tempo um amor que perdoa. E é tão grande, que chega a virar Deus contra Si próprio, o seu amor contra a sua justiça. Nisto, o cristão vê já esboçar-se veladamente o mistério da Cruz: Deus ama tanto o homem que, tendo-Se feito Ele próprio homem, segue-o até à morte e, deste modo, reconcilia justiça e amor” (§10).
É claro, para Bento, o amor de Deus, expresso nessa forma radical de se dispor a sofrer a favor da humanidade, não é somente uma abstração teológica. O contexto de sua discussão do amor de Deus e o que isso parece como está animado por um desejo para cristãos viverem e incorporarem esse amor radical em suas próprias vidas. O conhecimento do amor de Deus é meramente parte da nossa preparação para andar e viver em saída. Ademais, nós podemos apenas dar o amor altruísta de Deus porque nós primeiro vivenciamos e recebemos esse amor de Deus.
Ainda assim, um conhecimento e uma compreensão básica do amor de Deus são úteis, pois nos permitem eliminar conceitos falsos ou superficiais de amor. Embora rejeite uma dualidade simplista entre eros e ágape, Bento XVI observa com razão que formas estreitas e terrenas de amor, que não priorizam o altruísmo, precisam ser colocadas a serviço do amor centrado no outro. Assim, ele argumenta que “eros precisa ser disciplinado e purificado para proporcionar não apenas um prazer passageiro, mas uma certa antecipação do auge de nossa existência, daquela bem-aventurança pela qual todo o nosso ser anseia” (§4).
Esse processo de disciplina e purificação é precisamente o que Jim Hopper passou ao longo das quatro temporadas de Stranger Things. De seu agnosticismo anterior e estilo de vida egocêntrico, Hopper emergiu precisamente no sofrimento e através do sofrimento para uma visão mais realista e também mais saudável do mundo. Ele sabe que o cosmos é mais do que encontramos imediatamente, e ele entende que o desejo de evitar o sofrimento e controlar sua vida, em última análise, é inútil e destrutivo. Além disso, ele demonstra a estreita ligação entre o amor e a capacidade de sofrer significativamente.
Em outra encíclica de Bento XVI, Spe salvi, ele escreveu sobre a ideia de bem sofrer como marca de uma verdadeira sociedade. Somente quando os indivíduos e a sociedade como um todo puderem compreender a verdadeira natureza do sofrimento e sua conexão com o amor, só então poderemos verdadeiramente dizer que vivemos em uma sociedade saudável. A fuga inicial de Hopper do problema do mal e do sofrimento, sua retirada como tentativa de evitar o sofrimento futuro, acabou sendo destrutiva. Quando aprendesse a não fugir, mas a abraçar o sofrimento, só então poderia aprender também a amar e a estar em paz no mundo.
Há, sem dúvida, aqueles que assistem Stranger Things e se opõem a vários aspectos dele, como sua violência, linguagem, etc. Eles podem chamá-lo de anti-cristão ou mesmo perigoso de assistir. Outros provavelmente lerão este ensaio e o acharão meramente encobrindo a cultura pop com um verniz religioso. Mas eu realmente acredito que no contexto contemporâneo, onde centenas de milhões de horas são gastas em mídias desse tipo, se nós, católicos, não encontrarmos ao menos maneiras de apreciar os pontos de contato com nossa fé que estão latentes nas novas mídias, estamos perdendo uma tremenda chance de evangelização. Em outro domínio, o da ciência e da religião, a Igreja há muito reconhece que o modelo de conflito precisa ser posto de lado.
John Haught, por exemplo, propõe conceitos alternativos: contraste, contato e confirmação. Acredito que uma abordagem semelhante à interpretação de novas mídias, como Stranger Things, perseguida nas linhas de contraste, contato e confirmação, é um caminho importante para os católicos tentarem, à medida que continuamos a encontrar novo ardor, métodos e novas expressões para evangelização no mundo moderno.