De Francisco de Assis ao Papa Francisco. Artigo de Juan José Tamayo

Foto: reprodução/ IHU

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06 Outubro 2026

"Mas a melhor expressão dessa harmonia e convergência entre os dois Franciscos encontra-se na Encíclica Laudato Si', Sobre o Cuidado da Nossa Casa Comum. Seu próprio título é retirado do Cântico das Criaturas, que chama a terra de nossa mãe e irmã, que nos acolhe em suas mãos e com quem compartilhamos a existência: “Louvado sejas, meu Senhor, por nossa irmã Mãe Terra, que nos sustenta, nos governa e produz diversos frutos com flores e ervas coloridas”." Escreve Juan José Tamayo, em artigo publicado por Religión Digital, 05-10-2026.

Juan José Tamayo (Amusco, Palencia, 1946) é teólogo da libertação e professor emérito honorário da Universidade Carlos III de Madrid. Seu último livro é Cristianismo Radical (Trotta, 2025).

Eis o artigo.

Oito séculos separam Francisco de Assis do Papa Francisco. No entanto, eles estão em perfeita harmonia e compartilham a mesma visão para a Igreja. “Restaura a minha Igreja” foi o chamado que Francisco de Assis recebeu, e ele se dedicou a mudar o rumo do cristianismo sob a bandeira evangélica de três escolhas: pelas comunidades mais vulneráveis ​​e empobrecidas em plena era feudal, pela paz durante as Cruzadas e pela Mãe Natureza em tempos de devastação ecológica. O Papa Francisco abraçou as três escolhas desde o início.

Quando foi eleito Papa, não hesitou um minuto sequer em escolher seu novo nome: Francisco. E não o fez levianamente, mas com o compromisso de seguir os passos do pobre de Assis, a quem tomou como guia e inspiração. Ele próprio explicou o motivo da escolha desse nome no discurso que proferiu três dias após sua eleição à imprensa mundial, diante de quase seis mil pessoas presentes na Sala Paulo VI:

“Alguns não sabiam por que o Bispo de Roma queria ser chamado de Francisco. Alguns pensaram em Francisco Xavier, Francisco de Sales, até mesmo Francisco de Assis. Deixe-me contar a história. Durante a eleição, o Arcebispo Emérito de São Paulo e também Prefeito Emérito da Congregação para o Clero, Cardeal Claudio Hummes, estava comigo: um grande amigo, um grande amigo! Quando as coisas ficaram um pouco perigosas, ele me confortou.”

“Quando os votos chegaram a dois terços, irromperam os aplausos habituais, porque o Papa havia sido eleito. E ele me abraçou, me beijou e disse: ‘Não se esqueça dos pobres!’ E essa palavra me veio à mente — disse ele, apontando para a cabeça — os pobres, os pobres. Então, imediatamente, em conexão com os pobres, pensei em Francisco de Assis. Depois disso, pensei em guerras, enquanto a contagem continuava, até que todos os votos fossem apurados. E Francisco é o homem da paz. E assim nasceu em meu coração: Francisco de Assis. Ele é, para mim, o homem da pobreza, o homem da paz, um homem que ama e cuida da criação; nos dias de hoje, não temos uma relação tão boa com a criação, não é? Ele é o homem que nos dá esse espírito de paz, o homem pobre…”

E então ele afirmou: “Ah, como eu gostaria de uma Igreja pobre, uma Igreja para os pobres!”, à imagem de Jesus, Cristo Libertador, porque ele, continuou, “é o centro, o ponto de referência fundamental, o coração da Igreja, não o sucessor de Pedro nem a própria Igreja. Sem Cristo, nem o Papa nem a Igreja teriam razão de existir”. O próprio Francisco insistiu nessa ideia: a Igreja não pode ser autorreferencial; ela deve ser uma “Igreja que vai ao encontro do mundo” e deve ir às periferias geográficas e existenciais, ao Sul Global, onde se concentra a pobreza estrutural, causada pelo modelo neoliberal de globalização, que destrói tanto o tecido da vida da maioria da população quanto a própria natureza.

Seu propósito ao escolher o nome era seguir o exemplo de Francisco. E assim o fez. Renunciou a viver na residência oficial do Papa, o Palácio Apostólico, e optou por morar na Domus Sanctae Marthae. “Vivo na Domus Sanctae Marthae e não no Palácio Apostólico porque gosto de estar entre as pessoas. Não consigo ficar sozinho.” “A um professor que me perguntou, respondi que não podia ficar nos aposentos papais por motivos psiquiátricos”, brincou Francisco com o curioso grupo de cerca de nove mil estudantes de escolas jesuítas da Itália e da Albânia que o visitaram. Pediu que seu Anel do Pescador fosse feito de prata dourada em vez de ouro maciço; trocou o trono de ouro por uma simples poltrona branca. E assim por diante.

Mas a melhor expressão dessa harmonia e convergência entre os dois Franciscos encontra-se na Encíclica Laudato Si', Sobre o Cuidado da Nossa Casa Comum. Seu próprio título é retirado do Cântico das Criaturas, que chama a terra de nossa mãe e irmã, que nos acolhe em suas mãos e com quem compartilhamos a existência: “Louvado sejas, meu Senhor, por nossa irmã Mãe Terra, que nos sustenta, nos governa e produz diversos frutos com flores e ervas coloridas”.

Na Encíclica, ele apresenta Francisco de Assis como o principal exemplo de “ecologia integral ”, padroeiro dos ecologistas, cristãos ou não, e modelo de atenção especial à criação e aos pobres, como místico e peregrino que viveu em harmonia com Deus, o próximo, a natureza e consigo mesmo. Assim, ele demonstrou que “a preocupação com a natureza, a justiça para os pobres, o compromisso com a sociedade e a paz interior são inseparáveis” (n. 10).

Francisco pregava não apenas às pessoas, mas também às flores, às quais, nas palavras de seu biógrafo Tomás de Celano, ele “convidava a louvar o Senhor como se possuíssem o dom da razão”. Ele valorizava todas as criaturas além dos cálculos econômicos e as chamava de “irmãs”. Inspirando-se em Francisco de Assis, o Papa defendeu a linguagem da fraternidade e da beleza e a contrastou com as atitudes de dominação e consumismo. “A pobreza e a austeridade de São Francisco”, afirma ele na Laudato Si’, “não eram meramente um ascetismo exterior, mas algo mais radical: uma renúncia a transformar a realidade em mero objeto de dominação” (n. 11).

Isso nos lembra que nossa irmã Terra clama de dor por causa dos danos que lhe causamos através do uso irresponsável e dos abusos que cometemos contra ela. Paulo de Tarso é bastante expressivo sobre isso: “Toda a criação geme e sofre as dores de parto até agora” (Romanos 8:22), e com ela estamos, especialmente os pobres.

Acreditamos ser donos, mestres, senhores feudais com o direito de saquear a natureza, quando somos meramente seus habitantes, seus hóspedes. Nos tornamos arrogantes com ela e a maltratamos, sem perceber que também somos terra (Gn 2,7) e que “nosso próprio corpo é formado pelos elementos do planeta, seu ar nos dá fôlego e sua água nos vivifica e restaura” (Laudato Si’, n. 2).

Portanto, quando destruímos a Terra, estamos destruindo a nós mesmos. As doenças que infligimos à Terra tornam-se nossas próprias doenças. Quando poluímos o ar, os rios, a atmosfera e os nossos alimentos, estamos nos poluindo, pois formamos uma comunidade com eles — a comunidade eco-humana. Em suma, o ecocídio é suicídio.

Mas o Papa Francisco não se limitou a seguir Francisco de Assis, permanecendo no tempo do “irmãozinho”, mas sim situou sua mensagem em nossos dias . Ele estava especialmente preocupado com a situação crítica da Amazônia, alvo do desmatamento desenfreado e da destruição extrativista. Por essa razão, convocou o Sínodo Pan-Amazônico e alertou que “o futuro da humanidade e da Terra está ligado ao futuro da Amazônia; pela primeira vez, fica tão claro que os desafios, os conflitos e as oportunidades emergentes neste território são a experiência dramática do momento que está moldando a sobrevivência do planeta Terra e a coexistência de toda a humanidade”.

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