16 Setembro 2026
Contra a ascensão do nacionalismo cristão, a recuperação do humanismo cristão e da vocação política do cidadão cristão oferece um caminho para renovar a dignidade, a solidariedade e os fundamentos morais da cooperação internacional.
O artigo é de Michael Driessen, publicado por Global Catholic, 13-09-2026.
Michael Driessen, professor de ciência política e relações internacionais na Universidade John Cabot de Roma, onde é diretor do Departamento de Ciências Políticas e Sociais e codiretor da Interfaith-Initiative, em artigo publicado por
Eis o artigo.
Nos últimos dez anos, tenho trabalhado em um projeto que chamo de “Política Global do Diálogo Inter-religioso”.
Utilizo esse termo para refletir sobre a transformação em curso das tradições religiosas na modernidade tardia e para indicar suas tentativas de articular uma visão de cooperação internacional.
Visto como um movimento ou ideal global, o diálogo inter-religioso nos dá uma boa noção do que as tradições religiosas globais estão fazendo em termos de política e teologia na modernidade tardia.
Um dos aspectos interessantes – talvez irônico, mas certamente não coincidencial – é que o recente desenvolvimento do diálogo inter-religioso no cenário internacional e o interesse dos formuladores de políticas em se engajar nesse projeto coincidiram com o início de uma grande crise do liberalismo secular como filosofia política orientadora das democracias ocidentais, filosofia cujos valores também motivaram a cooperação internacional como um projeto compartilhado.
Por um lado, a crise do liberalismo político está intimamente ligada à crise de um sistema internacional construído sobre ele para facilitar a cooperação.
Por outro lado, ambas as crises estão também intimamente ligadas ao ressurgimento de atores religiosos, tradições, perspectivas filosóficas e movimentos como dinâmicas importantes na política internacional.
Uma tradição nascida da crise
Esta não é a primeira vez que o liberalismo, a democracia e o sistema internacional enfrentam uma crise, nem a primeira vez que as tradições religiosas se envolvem seriamente com os Estados e as organizações internacionais em consequência disso.
Em uma interpretação do nascimento da Carta da ONU e da Declaração Universal dos Direitos Humanos, as tradições religiosas desempenharam um papel fundamental ao fornecer os fundamentos morais e normativos – como afirmou meu colega Robert Hefner – para ampliar as epistemologias morais e normativas sobre as quais se baseiam tanto os documentos quanto as organizações.
Ao fazer isso, eles impregnaram esses documentos de esperança espiritual e, crucialmente, de carga espiritual diante da guerra e da devastação global.
Suas tentativas nesse sentido podem ser interpretadas como um exercício inicial bem-sucedido de diálogo inter-religioso – especialmente se considerarmos as deliberações da UNESCO, que envolveram importantes e diversos pensadores religiosos e filosóficos e produziram uma estrutura viável para os direitos humanos.
Entre outros, o filósofo e teólogo católico francês Jacques Maritain (1882-1973) é uma figura fundamental nesta história, assim como sua conceitualização do Humanismo integral ou cristão, que influenciaria tanto esses debates quanto as deliberações subsequentes do Vaticano II, em particular a Dignitatis Humanae.
Ao analisarmos a crise da ordem internacional e do multilateralismo hoje, é útil retornar aos elementos centrais da resolução política e religiosa que fizeram do Humanismo Cristão uma resposta tão geradora à crise da modernidade em sua época, e fazê-lo com um novo olhar.
O cerne do Humanismo Cristão – a ideia de que todos os seres humanos foram criados por Deus com dignidade inviolável; que tal dignidade exige liberdade religiosa; e que tanto a dignidade quanto a liberdade requerem o desenvolvimento de uma prática de cidadania mais inclusiva e ativa para se concretizarem – ofereceu uma fórmula básica para a criação e avaliação de instituições em todos os níveis da política.
Isso moldou a forma como pensamos sobre o sistema internacional, o Estado e a política local – e eu diria que pode nos ajudar a fazer o mesmo hoje.
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Nesse sentido, o humanismo cristão representa uma espécie de arco histórico que liga os papados desde o Vaticano II – da Populorum Progressio do Papa Paulo VI à Centesimus Annus do Papa João Paulo II, até a exclamação do Papa Francisco de que “Jesus é o nosso Humanismo”. E uma interpretação da Magnifica Humanitas do Papa Leão XIV é que ela representa uma tentativa de recuperar essa tradição e aplicá-la deliberadamente ao que ele chama de nossa “crise do multilateralismo”.
No restante destas observações, quero abordar dois pontos sobre a renovação e/ou releitura do humanismo Cristão em nosso tempo de ruptura internacional.
A vocação perdida do cidadão cristão
Primeiramente, quero enfatizar que esses elementos, em conjunto, apontam para a necessidade de recuperar o que eu chamaria de um sentido perdido da vocação política do cidadão cristão.
Talvez, por acreditarem que a questão política estava resolvida, a teologia cristã e os movimentos inspirados pelo humanismo cristão nos últimos 50 anos tenham deixado espaço demais para que outras narrativas religiosas preenchessem o vazio político.
Isso inclui visões cristãs alternativas sobre política que abraçam o nacionalismo e a autoridade de maneiras que são perigosamente incompatíveis com uma compreensão humanista cristã de liberdade e dignidade. E talvez especialmente hoje eu queira lembrar a parte da “vocação” desse chamado.
Em sua obra, Maritain e Henri de Lubac (1896-1991), teólogo e cardeal francês, escreveram com paixão sobre a urgência espiritual heroica do humanismo integral, que leva ao sacrifício pelo bem comum e à comunhão social fundamentada no amor a Deus e no amor ao próximo.
Maritain e Lubac escreveram comoventemente – de maneiras que creio termos enterrado – sobre o testemunho e o poder do amor fraterno e da solidariedade com os marginalizados, e sobre o sabor da comunhão humana que isso inspira nos corações humanos, transformando o mundo de acordo com essa crença.
Não creio que possamos obter uma medida clara da mobilização de atores católicos que se empenharam na política democrática e na construção de estruturas internacionais durante esse período sem alguma compreensão do que meus colegas Rosario Forlenza e Bjorn Thomassen chamariam de espiritualidade política do movimento.
Maritain referiu-se a isto como a “linfa dos evangelhos”, escrevendo: “ A partir do momento em que compreendemos que fomos feitos para as bem-aventuranças, já não temos medo da morte, mas também já não podemos resignar-nos à opressão e à escravidão dos nossos irmãos e irmãs, e aspiramos, também nesta fase inicial da vida, a um estado de emancipação digno da sua dignidade.”
Aqui, Maritain pensa na democracia não apenas como uma resposta intelectual ao nacionalismo e ao isolacionismo – embora isso também seja claramente importante em sua obra.
Ele também vê a democracia como uma fé viva, o que chamou de "um modo de vida abrangente", um lugar onde os pobres podem ser abençoados, onde os perseguidos por sua retidão podem construir um reino de justiça e onde os inimigos podem ser amados.
Nesse contexto, impressiona-me a forma como o Papa Leão XIV encerra a Magnifica Humanitas, recordando o Magnificat de Maria como inspiração para a política, ou seja, como um lugar onde os poderosos podem ser depostos de seus tronos.
Há um forte apelo democrático nessa linha de pensamento, especialmente à luz da crise democrática atual. Como declarou o filósofo francês Henri Bergson em 1932, e como citado por Maritain: “A essência da democracia é evangélica, e o amor é o seu motivo determinante”.
Trata-se de uma responsabilidade espiritual, que exige renovação cultural e política, organização social, testemunho social concreto e uma compreensão concreta da relação de ambos com o Estado.
Penso que o nome deste projeto é importante. Diante do nacionalismo cristão – com organizações que ostentam orgulhosamente esse título – creio que não devemos ter receio de nos autodenominarmos “humanistas cristãos” e “democratas cristãos” – pelo menos com “d” minúsculo – cristãos que são cocriadores da sociedade civil e da política que constrói nossa vida em comum.
Muitos humanismos religiosos, um diálogo
Um último ponto. Gostaria de destacar um fio condutor claro que permeia tudo isso, relacionado ao diálogo — especificamente o diálogo inter-religioso — como elemento-chave para essa visão de humanismo e para o tipo de cooperação internacional que ela idealiza.
Precisamos falar sobre humanismos religiosos no plural. Assim como na época da redação da Declaração Universal dos Direitos Humanos, hoje temos múltiplos humanismos religiosos engajados em uma tentativa similar de renovação moral e normativa em resposta a uma crise internacional.
Isso indica que as tradições religiosas – novamente, no plural e em parceria umas com as outras – têm vinculado uma compreensão da dignidade humana e da sacralidade da vida, concedidas por Deus, à necessidade de renovadas solidariedades sociais, direitos inclusivos, formação da cidadania e cooperação internacional.
Essas comunidades religiosas muitas vezes o fizeram de maneiras explícitas e surpreendentes, recentrando as Nações Unidas como um espaço para a preservação desses direitos e conectando-se a várias tradições do humanismo religioso para tanto. Aqui, lembro-me do Movimento Islâmico Humanitário¹ na Indonésia como um exemplo importante, mas existem outros.
Em conclusão, essas dinâmicas, consideradas em conjunto, oferecem oportunidades para criar e fortalecer novas alianças multirreligiosas e multissetoriais em apoio à cooperação internacional, que é o título de um recente relatório co-patrocinado pela Globethics, Wilton Park, UN Faith for Rights e a União Interparlamentar, no qual ajudei a trabalhar.
Essas novas formas de colaboração entre formuladores de políticas e atores religiosos podem ser interpretadas como o início de uma nova e ampliada rodada de diálogos globais, com o objetivo de renovar os fundamentos morais e normativos da cooperação internacional diante da crise global.
Nota de rodapé
[1] O Movimento Islâmico Humanitário é uma iniciativa global lançada pela Nahdlatul Ulama (NU) — a maior organização islâmica do mundo, com aproximadamente 90 milhões de membros na Indonésia. Busca recontextualizar os ensinamentos ortodoxos islâmicos para promover o amor universal, a compaixão (rahmah) e o respeito por uma ordem internacional multirreligiosa e baseada em regras.
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