22 Julho 2026
Jason M. Baxter, diretor do Centro de Beleza e Cultura do Benedictine College, comenta o filme Odisseia de Christopher Nolan, em artigo publicado por America, 17-07-2026.
Eis o artigo.
Em sua resenha em vídeo de "A Odisseia", de Christopher Nolan, o artista e filósofo canadense da mitologia, Jonathan Pageau, expressou o que muitos de nós, devotos dos livros antigos, temos sentido há mais de um ano: um receio de que nosso diretor favorito não consiga capturar a magia do nosso livro predileto (bem, o meu segundo favorito). Depois de desastres como "Troia", eu havia jurado nunca mais assistir a nenhuma adaptação hollywoodiana de clássicos antigos. Se você passa horas todos os dias, todas as semanas, durante anos, apenas tentando chegar ao ponto de sentir um pouco da magia da literatura de tempos remotos, então você se preocupa com aqueles que podem tentar transformar suas histórias amadas em filmes de ação antiquados de verão e, assim, "contaminar" suas obras, para usar o termo de Pageau.
Christopher Nolan era o único diretor a quem eu estava disposto a dar o benefício da dúvida, e eu havia me sentido encorajado pela crítica de Pageau: ele disse que o elenco multicultural não só não prejudicou o filme, como Nolan conseguiu preservar o núcleo mítico da história. Com todo o respeito ao meu colega e colaborador, tenho que discordar (ligeiramente). Pageau está geralmente certo ao afirmar que o elenco multicultural de Nolan não interfere na história. E o filme de fato possui um núcleo profundo — o próprio filme é um Cavalo de Troia, como Pageau o definiu. O núcleo do filme é político, psicológico e, em seus minutos finais, apresenta uma filosofia da história impressionante. Não é, contudo, “mítico”.
Para mim, a escalação multicultural do elenco não foi problema algum, e acho que quanto mais cedo superarmos essa batalha superficial dentro de uma guerra cultural mais ampla, melhor. Claro, pode-se inicialmente surpreender ao descobrir que uma mulher negra africana (Lupita Nyong'o) interpreta Helena de Troia (considerando que ela era de Esparta) ou que Euríloco, um nativo de Ítaca, tem aparência indiana (interpretado por Himesh Patel), mas a realidade é que o Mediterrâneo antigo era tão extraordinariamente cosmopolita que uma escalação ao estilo de "Bridgerton" é uma ferramenta moderna eficaz para recriá-lo. Nolan também parece querer representar um mundo de cooperação que se perdeu e está se perdendo novamente.
A barreira mais difícil de transpor não é a intercultural, mas sim a transposição “vertical” do tempo. Homero habitava um “cosmos encantado” repleto de espíritos, deuses, magia e amuletos. E, dentro desse cosmos de profundezas aterradoras e alturas estupefacientes, a alma humana era percebida como possuindo regiões tanto inferiores quanto superiores àquelas que normalmente imaginamos em nosso mundo achatado, utilitário e secularizado. Há uma diferença muito maior entre um ser humano da era arcaica de Homero e um morador de um bairro nobre do que entre moradores de bairros nobres contemporâneos, digamos, em Oslo, Tóquio e Chicago. Portanto, não é de surpreender que as adaptações de Nolan tenham tido sucesso variável.
Antínoo (Robert Pattinson), o principal pretendente, se transforma num rapaz bonito e eloquente da Califórnia, com medo até de tocar em armas. (Ele é muito mais belicoso em Homero.) A cena em que Telêmaco (Tom Holland) encontra Menelau (Jon Bernthal) parece muito com uma cena clichê de um filme de boxe genérico, em que um jovem encontra um mentor mais velho, rude, mas atencioso. Sinon, que convence os gregos a aceitarem o cavalo de Troia (e não é mencionado nem na Ilíada nem na Odisseia), passa por uma metamorfose, de traidor mentiroso da antiguidade (odiado por Virgílio e condenado ao inferno por Dante) a um guerreiro (interpretado por Elliot Page) profundamente empático, altruísta e até mesmo alheio ao fato de que o cavalo está cheio de saqueadores gregos. (O Odisseu, de Nolan, o chama de "o soldado mais corajoso e melhor que já conheceu".) E Calipso (Charlize Theron) é uma psicoterapeuta que se apaixona acidentalmente por seu paciente, ao contrário da imortal que desafia os deuses e deseja possuir um homem, corpo e alma.
Calipso convence Odisseu a parar de tentar controlar todos os aspectos de sua vida e simplesmente “se entregar”. Ao aprender essa lição tão moderna, ele acaba, de alguma forma, em Ítaca (embora em Homero, Odisseu precise ser transportado em um barco pelos generosos e divinos feácios). Talvez gostemos mais da honesta e emocionalmente sensível Sinon de Nolan do que dos guerreiros chauvinistas de Homero, e, sem dúvida, toda esposa preferiria que seu marido estivesse na ilha de Calipso de Nolan do que na de Homero. Mas o perigo de adaptar personagens antigos é que eles podem se aproximar tanto de nossos interesses contemporâneos que se tornam banais, perdendo assim parte da diferença e da alteridade que possuíam em Homero, frustrando, ironicamente, um dos principais objetivos dos cineastas.
Parte da magia da antiga epopeia é preservada pela trilha sonora do compositor sueco Ludwig Göransson, que utiliza uma instrumentação incomum (sinos, metais em choque, sintetizadores), criando uma música que soa como do Oriente Médio aos nossos ouvidos (devido ao uso de semitons). Na verdade, trata-se de uma homenagem ao que conhecemos da música mediterrânea antiga, incluindo a música "grega".
A cinematografia também é gloriosa: repetidamente, pequenas figuras humanas caminhando por vastas praias são retratadas em planos abertos ou de uma perspectiva aérea. Ou são retratadas em close-up enquanto navegam em um antigo navio castigado pelas ondas. Você poderia assistir ao filme inteiro, congelando a imagem quadro a quadro, e sentir-se compelido a imprimir quase todos os fotogramas para usar como pôster no seu quarto. Dessa forma, os guerreiros são recontextualizados em qualquer uma das sete paisagens deliciosamente exóticas onde as filmagens ocorreram, e temos a vida humana reconectada a um mundo de elementos primitivos: sol, água, vento, céu, terra, animais, plantas. A consciência ecológica de Nolan e seu desejo de criar uma equipe internacional de cineastas prestam um grande serviço à qualidade “épica” de um poema antigo.
Algumas das adaptações culturais são bem-sucedidas, instigantes e até mesmo brilhantes, enriquecendo o original homérico. O artista de trap Travis Scott interpreta o bardo itacano Fêmio. As "canções" de Scott funcionam muito como o que se esperaria de um músico de trap se ele tivesse vivido naquela época. O Fêmio de Nolan martela um ritmo forte e não canta uma história propriamente dita, mas sim executa uma série de fragmentos associativos em loop. O rap (e o trap) tem para nós o prestígio cultural que os bardos tinham no mundo homérico; os poemas proto-rap imagéticos e simbolistas de Scott podem nos fazer mais bem do que um contador de histórias tradicional. Isso foi instigante.
E então temos Atena (Zendaya), que — ao contrário da deusa guerreira de Homero, que adora empunhar uma lança — é quase uma deusa da paz e da consciência: ela surge e desaparece no campo de visão de Odisseu, de acordo com a consciência que ele tem de sua vida interior. Significativamente, a deusa de Nolan não ajuda Odisseu a massacrar os pretendentes, como faz com o Odisseu de Homero. Mesmo assim, eu gosto dela. Quando o Odisseu de Nolan lamenta que os deuses não se revelem abertamente, ela lhe dá uma resposta quase estoica sobre ler o “livro da natureza”: o trovão não é um sinal suficientemente claro? Todos não veem e sentem o significado de “fogo”? Pão? Dor?
Enquanto isso, a Circe de Nolan (Samantha Moron) é uma feminista misândrica que sente repulsa pelos apetites ilimitados dos homens. Ela diz a Odisseu que não os transformou em porcos: simplesmente revelou exteriormente o que eles são em sua natureza. Isso não só captura a essência da bruxa de Homero, como também permanece fiel à tradição literária e filosófica. Boécio aborda exatamente esse ponto no Livro IV de sua obra "Sobre a Consolação da Filosofia", ao meditar sobre o significado filosófico de "Ulisses".
Mas chegamos agora ao personagem mais complexo de todos: Odisseu, a quem Homero, no primeiro verso da Odisseia, chama de “polytropos”. Isso pode significar muitas coisas: “poly” significa muito ou muitos; “tropos” está relacionado a girar ou rodar. Assim, Odisseu poderia ser o homem das reviravoltas; o homem que deu a volta ao mundo; o homem que saiu, deu meia-volta e voltou; ou o homem “complicado”, como diz a tradução informal de Emily Wilson. Na tradição platônica, Odisseu é um homem que experimentou uma “reviravolta”, o que poderíamos até chamar de conversão. Para os estudiosos de Platão, Odisseu é o homem que venceu, consumiu, ganhou, conquistou e enriqueceu em um ritmo frenético; que atropelou “ninguém”, destruiu seus inimigos e perdeu membros da tripulação; mas que então percebeu um vazio interior que riqueza e sucesso infinitos não conseguiam preencher. Nessa leitura — sobre a qual já escrevi em outro lugar — Homero é um teólogo, mas um que escreveu não apenas antes do nascimento da teologia, mas também antes da filosofia (400 anos antes de Platão!). Assim, Homero anseia por falar sobre a “eternidade” e as “profundezas infinitas” da alma humana, mas ainda não tem acesso a um vocabulário técnico.
O Odisseu, de Nolan (Matt Damon, claro) não é movido por uma fome espiritual tão profunda quanto essa. Ele é uma espécie de agnóstico cínico, típico da era homérica. Ele acredita que a verdadeira motivação de Agamenon é destruir o poder comercial do Oriente; ele frequentemente diz à sua tripulação para se virarem sozinhas ("os deuses ajudam quem se ajuda"); ele se refere a "seus deuses" de forma desdenhosa ao se dirigir à tripulação; ele promete desafiar os deuses, considerando seus planos injustos; e ele consegue passar por Circe sem intervenção sobrenatural.
Embora o Odisseu, de Homero, precise da intervenção de Hermes e de um amuleto sagrado, Matt Damon só precisa de sua honestidade e empatia inatas. Ao mesmo tempo, o Odisseu, de Nolan, é muito menos arrogante e violento do que o de Homero. Em Homero, após seu encontro com Polifemo na caverna, Odisseu grita e provoca o Ciclope, revelando o poder sagrado de seu verdadeiro nome. Em Nolan, ele atira mais uma flecha no Ciclope, foge e simplesmente se sente aliviado e feliz por estar longe do perigo.
Ainda assim, o filme de Nolan tem uma profundidade real. Assim como em Oppenheimer, Nolan usou a história do desenvolvimento de armas atômicas para abordar a preocupação com a inteligência artificial e outras tecnologias criadas pelo homem que saem do controle, ele claramente nos tem em mente ao refletir sobre a Odisseia. É difícil não perceber a relevância moderna de Agamenon, o autoproclamado "rei dos reis", que exige obediência e quer destruir o poder do Oriente para assumir o controle das rotas comerciais. O Odisseu, de Nolan, é atormentado pela culpa de ter participado da destruição do Oriente pelo presidente dos Estados Unidos (gregos). Ele sente que foi cúmplice na destruição não apenas de uma civilização, mas da própria civilização. Eu me pergunto se algum general vivo se preocupa com essas coisas depois de deixar o cargo?
Mas Nolan também entrelaça no filme — e é aqui que ele se destaca — uma visão impressionante da história. Os arqueólogos do século XX ficaram fascinados pelo Homero histórico, que escreveu cerca de 400 anos depois dos poderosos reis micênicos do "Mundo Homérico". Mas esse mundo foi destruído por invasores misteriosos que puseram fim a essa grande era de riqueza, dando início ao que os estudiosos chamam de Idade das Trevas Grega. Na época em que Homero escrevia (ou cantava), o mundo estava apenas começando a se recuperar.
Nolan explora esse tema, e alusões a esse “povo do mar” surgem repetidamente ao longo do filme: sua chegada é iminente, e Penélope e Menelau expressam sua preocupação, dizendo que não possuem recursos suficientes para repelir o ataque. Em uma cena impactante, quando Penélope conversa com o homem que ainda não reconhece como seu marido, ela se vira para ele e diz, horrorizada: “Vocês [referindo-se aos aliados gregos] são o povo do mar!”. Os “mocinhos” acabam se revelando os bárbaros. Os mocinhos destruíram a civilização em sua ganância por poder e riqueza.
Nas sequências finais, comoventes — que por si só já valem o preço do ingresso! — Odisseu e Penélope decidem zarpar rumo ao oeste, em direção a um pôr do sol que se desvanece (um símbolo revelador). Enquanto isso, ouvimos a voz de Penélope em off dizer: “a civilização ressurgirá”. Ao que Odisseu acrescenta: “um novo amanhecer despontará sobre o mundo obscurecido… e nossos erros serão mais uma vez esquecidos”.
À luz da gloriosa sequência final, talvez devêssemos também reler uma história moderna sobre a ascensão e queda de civilizações, como Um Cântico para Leibowitz, de Walter Miller, além da Odisseia de Homero. Nolan nos oferece uma visão sóbria de civilizações que ascendem, caem, mas ressurgem. E, no entanto, quando voltamos ao poder, esquecemos as antigas lições. Este é o preço devastador e muito pessoal do esquecimento. E é por isso que precisamos de bardos como Phemius.
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