31 Março 2026
"Embora não fosse crente, Habermas tinha grande apreço pelos teólogos católicos, abertos à harmonização entre fé e razão. Creio que ele esperava que eles, em particular, pudessem contribuir para o diálogo cosmopolita. Mas as contribuições cristãs efetivas, insistia ele, devem emanar da nossa fé vivida, expressa em práticas eucarísticas comunitárias e na adoração de um Deus transcendente. Talvez ele visse a esperança cristã, energizada pela fé, como um recurso indispensável ao projeto cosmopolítico", escreve William Rehg, em artigo publicado por America, 27-03-2026.
William Rehg, padre jesuíta, é professor de filosofia na Universidade de Saint Louis. Ele é autor de Insight and Solidarity: The Discourse Ethics of Jürgen Habermas e Cogent Science in Context: The Science Wars, Argumentation Theory, and Habermas.
Eis o artigo.
O mundo perdeu um dos grandes pensadores de nosso tempo em 14 de março: o filósofo e sociólogo Jürgen Habermas. Sua obra escrita abrangeu quase 75 anos, começando com ensaios que escreveu como jornalista freelancer em 1952 e chegando ao fim em 2025 com artigos curtos, incluindo um ensaio sobre fé e esperança na revista católica The Lamp. Nesse período, publicou 60 livros, abordando temas de teoria social e sociologia, filosofia, teoria política e política contemporânea. Seu trabalho influenciou diversas disciplinas — não apenas a filosofia, mas também a ciência política e o direito, a sociologia, a comunicação e a teologia, entre outras.
Ele também aprendeu com essas disciplinas, dialogando com os principais intelectuais do mundo, incluindo o futuro Papa Bento XVI, em uma discussão realizada na Baviera em 2004 sobre o papel da religião na sociedade moderna e na democracia.
Enquanto concluía meus estudos de pós-graduação em Frankfurt, passei um ano assistindo às palestras de Habermas e participando de seus colóquios e de seu workshop sobre teoria jurídica.
Por trás da prodigiosa produção de Habermas, residiam duas grandes paixões. A primeira remonta à sua infância, quando sofria de lábio leporino, o que exigiu múltiplas cirurgias. As suas próprias dificuldades em fazer-se entender incutiram nele a importância da linguagem para a comunicação. Essa paixão encontraria mais tarde expressão no seu trabalho sobre o papel da razão comunicativa na cooperação social.
A segunda paixão nasceu no final da Segunda Guerra Mundial, quando Habermas, ainda adolescente, ouviu com horror as transmissões dos julgamentos de Nuremberg. Como ele mesmo escreveu em um breve ensaio autobiográfico, percebeu subitamente que vivia em um sistema “patológico e criminoso”. Mais tarde, como estudante universitário politicamente engajado, ficou claro para ele que nem seus professores nem o governo Adenauer do pós-guerra na Alemanha Ocidental compreendiam a profundidade do fracasso da Alemanha — político, intelectual e moral — e sua necessidade de mudanças radicais. Assim como outros membros de sua geração, essas experiências alimentaram uma vocação para toda a vida, dedicada a desenvolver ideias filosóficas e argumentos públicos em defesa da democracia constitucional.
Habermas almejava nada menos que reacender o “projeto inacabado do Iluminismo” que o filósofo alemão Immanuel Kant havia proposto com tanta paixão no século XVIII. Para tanto, precisava combater o derrotismo que observava na razão moderna, evidente não apenas na derrocada da Alemanha rumo ao autoritarismo, mas também na mentalidade instrumental estreita que dominava o pensamento e as instituições ocidentais. Para realizar essa tarefa, Habermas buscou novas fontes além da tradição alemã, em particular o pragmatismo americano e a tradição constitucional democrática.
Duas linhas de investigação convergiram no projeto de Habermas. Uma delas buscava desenvolver uma concepção mais abrangente e comunicativa da razão, que fosse além da fixação tecnocrática em fatos e eficiência. A outra defendia a ideia de que a governança democrática deve estar aberta à deliberação pública dos cidadãos. Habermas conduziu esses projetos em duas frentes: como acadêmico, escrevendo tratados eruditos, e como intelectual público, intervindo em debates políticos da atualidade.
Em sua tese de habilitação de 1962 (segunda dissertação exigida para a cátedra na Alemanha), Habermas deu um passo importante em seu argumento democrático. Traduzido para o inglês somente em 1989, A Transformação Estrutural da Esfera Pública introduziu a ideia de “esfera pública” por meio da história social. Nos salões e cafés da Europa do século XVIII, argumentou Habermas, abriu-se um espaço público no qual cidadãos comuns podiam discutir questões sociais e influenciar a política. Essa obra provou ser muito influente, gerando a “teoria da esfera pública” como área de pesquisa.
Três grandes marcos marcaram o desenvolvimento subsequente do pensamento de Habermas. Sua obra em dois volumes, Teoria da Ação Comunicativa (1984 e 1987), defendeu uma teoria abrangente da sociedade baseada na comunicação, sintetizando trabalhos de diversas disciplinas, incluindo filosofia, linguística, sociologia clássica, psicologia do desenvolvimento e antropologia cultural. Nela, Habermas apresentou sua concepção ampliada de razão comunicativa: a cooperação social depende, em última instância, da ação comunicativa, o modo de interação pelo qual as pessoas agem com base em visões compartilhadas de verdade empírica, eficácia prática, correção moral, autoconhecimento autêntico e assim por diante. Tais acordos estão sujeitos a questionamento e defesa com base em razões, que, por sua vez, podem ser testadas no discurso racional.
Sua análise da comunicação e da sociedade forneceu a estrutura para trabalhos subsequentes em ética e teoria jurídico-política, que culminaram em seu segundo grande marco, Between Facts and Norms (1996), um argumento extenso em defesa de uma teoria deliberativa da democracia e do direito legítimo.
A legislação nacional, contudo, não consegue abordar completamente desafios globais como as mudanças climáticas. De forma semelhante a Kant, Habermas reconheceu a necessidade de uma ordem constitucional cosmopolita, ainda que não eliminasse por completo a soberania nacional. Ele também percebeu a necessidade de enfrentar os desafios que os grupos religiosos representam para a legitimidade política — em particular, os grupos que se opõem às instituições seculares modernas. Esse esforço culminou no terceiro marco, sua monumental obra em três volumes, Também uma História da Filosofia (2023, 2024 e 2025).
Essa obra traça a interação entre fé e razão, começando com o surgimento das antigas visões de mundo metafísico-religiosas, passando pelo “discurso” ocidental da filosofia e da teologia que deu origem à filosofia moderna e concluindo com o pragmatista americano C.S. Peirce. Nessa história, argumenta Habermas, é possível observar um processo de aprendizagem — simultaneamente intelectual, social e institucional — para o qual o cristianismo deu contribuições fundamentais. Os preceitos da fé tornaram-se princípios morais seculares de dignidade humana, igualdade e liberdade, usados para justificar os direitos humanos e as instituições democráticas.
O panorama do progresso moral e político do passado, esperava Habermas, poderia encorajar esforços para levar adiante o processo de aprendizagem, rumo a uma ordem cosmopolita justa, capaz de enfrentar os desafios globais. Esse projeto exigiria diálogos contínuos entre pessoas de diferentes crenças, bem como entre crentes e não crentes, com o objetivo de reformular as perspectivas religiosas em argumentos seculares interculturalmente aceitáveis em defesa de princípios cosmopolitas de justiça.
Para que tais diálogos ocorram, argumentou Habermas, as culturas não ocidentais devem recorrer às raízes do universalismo moral em suas próprias heranças ancestrais. Como ele reconheceu, seu argumento histórico em defesa da esperança cosmopolita permanece incompleto — ele não pode falar por outras culturas.
Embora não fosse crente, Habermas tinha grande apreço pelos teólogos católicos, abertos à harmonização entre fé e razão. Creio que ele esperava que eles, em particular, pudessem contribuir para o diálogo cosmopolita. Mas as contribuições cristãs efetivas, insistia ele, devem emanar da nossa fé vivida, expressa em práticas eucarísticas comunitárias e na adoração de um Deus transcendente. Talvez ele visse a esperança cristã, energizada pela fé, como um recurso indispensável ao projeto cosmopolítico.
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