16 Março 2026
Ele lembrou que a comunicação busca o entendimento, que a razão é, em sua essência, uma vontade de compreender entre aqueles que se reconhecem como interlocutores válidos.
O artigo é de Adela Cortina, professora de Ética e Filosofia Política na Universidade de Valência, membro da Real Academia de Ciências Morais e Políticas e diretora da Fundação Étnor., publicado por El País, 11-03-2026.
Eis o artigo.
Quando o júri do Prêmio Príncipe das Astúrias de Ciências Sociais de 2003 encontrou o nome de Jürgen Habermas entre os candidatos, reconheceu inequivocamente que ele não se tornaria parte da história no futuro, mas que já fazia parte da história, já era um ápice do nosso tempo. E assim tem sido.
Habermas demonstrou, por meio de sua extraordinária obra, entre muitas outras coisas, que as humanidades e as ciências sociais são essenciais para a construção de sociedades emancipadas, livres de ideologia. Como membro da Escola de Frankfurt, ele buscou superar o triunfo da razão instrumental, que mercantiliza tudo, transformando tudo em objeto, meio para outros fins, tornando impossível para os seres humanos concordarem com objetivos últimos e construírem juntos uma sociedade melhor. O caminho para alcançar essa superação foi a Teoria da Ação Comunicativa, que revela o núcleo dialógico dos seres humanos, o mundo da intersubjetividade, que — como disse Hannah Arendt com razão — jamais deveria ser prejudicado.
Ao lado de Karl-Otto Apel, seu mentor e amigo próximo, Habermas recordaria que a comunicação busca a compreensão, Verständigung. Essa razão é, em sua essência, a vontade de compreender entre aqueles que se reconhecem como interlocutores válidos.
Sem o exercício desse poder comunicativo, que também é uma forma de poder, a democracia é impossível, porque o exercício da razão pública por meio da política deliberativa é impossível. Nesta época em que a democracia se encontra em baixa a nível global, para não falar da fragilidade da União Europeia, que parece incapaz de chegar a acordos, torna-se necessário recordar e pôr em prática este núcleo da filosofia habermasiana.
Este núcleo expande-se para incluir uma teoria crítica da sociedade, uma ética comunicativa, uma teoria normativa da democracia deliberativa, uma reflexão sobre o Estado de Direito democrático, necessário para proteger os direitos humanos e inevitavelmente pós-nacional, o projeto de uma Europa vigorosa, comprometida com os direitos políticos e sociais, ao contrário da China ou dos Estados Unidos, e um futuro cosmopolita.
Habermas é certamente um humanista que dialoga com propostas relevantes da filosofia e das ciências sociais, incluindo o debate sobre o papel das religiões em um mundo pós-secular. Mas ele também dialoga com as ciências naturais em questões como biotecnologia e a defesa da liberdade contra as correntes neurocientíficas que atualmente revivem o positivismo da década de 1960 e optam, mais uma vez, pelo determinismo, quando a liberdade está no cerne de uma sociedade aberta.
Dessa perspectiva humanista, ele defende um cosmopolitismo inclusivo através do caminho europeu, que continua sendo a melhor opção. De fato, em seu discurso de aceitação do Prêmio Príncipe das Astúrias, em 2003, Habermas lembrou palavras de Krause, de 1871: “Vocês devem ver a Europa como sua pátria maior e mais próxima, e cada europeu como seu (...) compatriota no nível superior mais próximo”. Um projeto europeu comum — acrescenta Habermas — “não pode ser derrubado no último minuto pelo egoísmo nacional”.
E tudo isso, de onde? Segundo Habermas, ele e Marcuse se perguntavam como explicar a base normativa da teoria crítica, mas Marcuse só respondeu em seu último encontro, dois dias antes de sua morte, no hospital. "Vê?", disse ele. "Agora eu sei em que se baseiam nossos juízos de valor mais básicos: compaixão, nossa sensibilidade para com a dor alheia."
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