A nomeação de um professor da Universidade de Notre Dame coloca a liberdade acadêmica em conflito com a autoridade dos bispos

Quem define, em última instância, os limites do discurso acadêmico aceitável dentro de uma instituição católica?

O artigo é de Karen E. Park, publicado por Religion News Service, 23-02-2026.

Karen E. Park, ex-professora de teologia e estudos religiosos no St. Norbert College, é coeditora de American Patroness: Marian Shrines and the Making of US Catholicism.

Eis o artigo.

O que começou como uma nomeação para um cargo de liderança no corpo docente da Universidade de Notre Dame neste inverno tornou-se um ponto central em uma negociação mais ampla entre a autoridade episcopal e a autonomia institucional no ensino superior católico.

No início deste ano, Susan Ostermann, professora associada de ciência política na principal universidade católica, foi nomeada para liderar o Instituto Liu de Estudos Asiáticos e da Ásia da Escola Keough de Assuntos Globais, a partir de 1º de julho. Ninguém duvida das credenciais de Ostermann. Formada pela Universidade da Califórnia, Berkeley, e pela Faculdade de Direito de Stanford (ela também é advogada), escreveu sobre aplicação de regulamentações, particularmente no Sul da Ásia, e sobre os efeitos do poder estatal em populações vulneráveis.

A controvérsia, no entanto, centra-se em cerca de uma dúzia de ensaios públicos que ela escreveu nos últimos anos com a socióloga Tamara Kay, nos quais as coautoras argumentam que a política contemporânea do aborto nos Estados Unidos não pode ser compreendida separadamente de histórias mais longas de hierarquia racial, ansiedade em relação à imigração e mudanças demográficas. Após a decisão da Suprema Corte dos EUA em 2022 no caso Dobbs, que anulou Roe v. Wade, elas publicaram um artigo de opinião no Chicago Tribune que citava dados da Organização Mundial da Saúde para estimar que abortos inseguros são responsáveis ​​por aproximadamente 78 mil mortes maternas em todo o mundo a cada ano.

As objeções à nomeação de Ostermann partiram inicialmente do ex-presidente de Notre Dame, o padre Jack Jenkins, e do padre Wilson D. Miscamble, historiador da instituição, que escreveu na revista católica conservadora First Things que o compromisso da universidade com seu caráter católico foi "explicitamente repudiado" pela nomeação de Ostermann.

Mas o que começou como oposição local evoluiu para uma resposta coordenada dos bispos católicos dos EUA. Em 11 de fevereiro, o bispo Kevin C. Rhoades, de Fort Wayne-South Bend, cuja diocese inclui Notre Dame, emitiu uma declaração instando os líderes da universidade a revogarem a nomeação. Rhoades descreveu o apoio público de Ostermann ao aborto legal e suas críticas ao movimento pró-vida moderno como “ultrajantes” e “ridículas”, afirmando que sua posição “não precisa ser repetida aqui na íntegra”. Suas “declarações depreciativas e inflamatórias” sobre os católicos pró-vida, acrescentou ele, conflitam com “um princípio fundamental de justiça” central para a missão de Notre Dame.

Nos dias que se seguiram, os bispos Robert Barron, Salvatore Cordileone, David Ricken, James Conley e outros manifestaram apoio à indicação de Rhoades. O bispo Thomas Paprocki, de Springfield, Illinois, emitiu uma declaração em 16 de fevereiro oferecendo a Rhoades seu “total apoio”, descrevendo a nomeação de Ostermann como “um tapa na cara da tradição moral da Igreja”.

Além de elevar para 10 o número de bispos que se opõem, Paprocki intensificou a retórica da oposição, argumentando que “a liberdade acadêmica não obriga uma universidade católica a confiar a liderança àqueles cujas posições públicas contradizem verdades morais essenciais”. Paprocki alertou que invocar seletivamente a doutrina social católica, como fizeram Ostermann e Kay em seus ensaios, enquanto se rejeita o que ele descreveu como seu “princípio fundamental” — a dignidade da vida desde a concepção — é “intelectualmente incoerente”.

Notre Dame ocupa um lugar singular na vida católica americana. Uma importante universidade de pesquisa com prestígio acadêmico global, ela também reivindica uma forte identidade católica. Instituições que operam dentro dessa estrutura dupla são responsáveis ​​tanto perante as autoridades eclesiais quanto perante as disciplinas acadêmicas que valorizam a investigação crítica e a governança do corpo docente.

As tensões entre esses compromissos tornaram-se comuns nas últimas décadas, particularmente em questões como oradores de formatura, títulos honorários e nomeações de professores. Em 2009, Jenkins resistiu às críticas por ter convidado o presidente Barack Obama, que apoia o direito ao aborto, para discursar na cerimônia de formatura dos alunos de graduação da Universidade de Notre Dame.

Essa disputa, contudo, não se centra em um evento passageiro ou em um palestrante externo, mas sim em uma nomeação de liderança interna dentro de um instituto de pesquisa. Embora instem publicamente a instituição acadêmica a reverter sua decisão, demonstram-se indispostos a dialogar com Ostermann em termos intelectuais. Nesse sentido, a controvérsia ressalta uma questão intelectual recorrente no ensino superior católico: quem, em última instância, define os limites do discurso acadêmico aceitável dentro de uma instituição católica? Bispos, administradores, estruturas de governança docente, grupos de ex-alunos proeminentes ou alguma combinação desses?

Os bispos que se manifestaram deixam claro que acreditam que os cargos de liderança em universidades católicas acarretam responsabilidades distintas das dos membros do corpo docente em instituições seculares — ou mesmo das suas próprias, visto que Ostermann leciona em Notre Dame desde 2017. A afirmação de Paprocki de que a liberdade acadêmica não exige que as universidades católicas nomeiem líderes cujas visões contradigam “verdades morais essenciais” reflete uma posição eclesial de longa data de que missão e governança não podem ser separadas.

Ao mesmo tempo, as universidades católicas têm historicamente defendido um modelo de engajamento acadêmico que permite a investigação científica de questões sociais e políticas controversas, mesmo quando essas investigações desafiam as interpretações predominantes dentro da Igreja. Em nosso atual cenário religioso e político, esse modelo está sendo testado de novas maneiras.

Um dos artigos que ela escreveu em coautoria tem sido particularmente irritante para seus críticos porque ela associa o movimento antiaborto à supremacia branca. Nele, Ostermann cita uma campanha antiaborto do século XIX liderada pelo médico Horatio Storer, que alertou que a queda nas taxas de natalidade entre os americanos brancos protestantes nativos permitiria que imigrantes, ou seja, católicos, bem como negros recém-libertos, os superassem em número. Os debates sobre reprodução na época frequentemente se cruzavam com ansiedades sobre imigração, o fim da escravidão e a identidade religiosa e nacional. Concordando ou não com a interpretação de Ostermann, em outras palavras, seu argumento situa a política contemporânea do aborto em contextos sociais mais amplos — uma responsabilidade fundamental da academia.

A disputa atual não diz respeito propriamente à política de aborto, mas sim à forma como as instituições católicas reagem quando as interpretações acadêmicas da história, da epidemiologia e dos dados sociológicos colidem com as preocupações episcopais sobre doutrina e dogma.

A Universidade de Notre Dame não anunciou nenhuma mudança na nomeação de Ostermann. Mas, com 10 bispos se opondo a ela e importantes líderes católicos se unindo ao seu apelo, o episódio ilustra a rapidez com que um consenso episcopal pode se formar em torno de decisões importantes em instituições católicas.

O resultado poderá moldar não apenas a liderança de uma instituição, mas também as futuras negociações sobre autoridade, missão e liberdade acadêmica no ensino superior católico americano.

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