13 Fevereiro 2026
O historiador Guillaume Cuchet publicou La Religion des morts (A religião dos mortos), Éditions Seuil, um ensaio fascinante sobre como uma nova relação com os mortos foi inventada no século XIX.
A entrevista é de Marie-Lucile Kubacki, publicada por La Vie, 07-02-2026. A tradução do Cepat.
Os livros de Guillaume Cuchet são sempre um acontecimento. Professor de história contemporânea na Universidade Paris 1 Panthéon-Sorbonne e diretor do Centro de História do Século XIX da Sorbonne, Cuchet continua sua exploração das atitudes em relação à morte e o que elas revelam sobre nossas sociedades.
Uma imersão fascinante no coração do século XIX, onde se desenvolveram a religião popular do “culto aos mortos” e uma nova forma de cemitério.
Eis a entrevista.
Depois de Les voix d’outre-tombe (Vozes do além) e Le crépuscule du purgatoire (O crepúsculo do purgatório), este é o seu terceiro livro sobre a morte: por que esse interesse por esse tema de estudo?
Decidi me tornar historiador depois de ler História da morte no Ocidente, de Philippe Ariès, aos 16 anos. Ariès, o inventor da história da morte. Quase 40 anos depois, continuo a trabalhar nesse tema! Ariès queria escrever um livro sobre essa religião do cemitério do século XIX, que ele acreditava, com razão, ter raízes mais recentes do que se pensava. Ele acabou não o fazendo, e eu quis corrigir essa omissão.
Quanto à morte, sempre tendi a pensar, como as pessoas do século XIX, que ela é uma das principais experiências geradoras (e regeneradoras) da religião.
No Antigo Regime, as pessoas rezavam pelos mortos; no século XIX, elas iam até os mortos…
Ambas as possibilidades existem, mas o Antigo Regime, na verdade, não possuía o culto familiar da memória e o túmulo que o século XIX chamaria de “culto dos mortos”. O essencial durante o Antigo Regime era rezar pelas almas dos mortos, não ir vê-los nos cemitérios. Afinal, o que se iria ver? Os mortos eram enterrados dentro e ao redor das igrejas, geralmente em valas comuns, em cemitérios estreitos que lembravam terrenos baldios, com poucos monumentos.
Periodicamente, os ossos eram exumados e guardados em ossários ou nos sótãos das igrejas. No cemitério, restavam apenas ossos ressecados, aguardando a ressurreição, como em uma célebre passagem do Livro de Ezequiel.
A transformação dos cemitérios foi motivada principalmente por preocupações higiênicas e de planejamento urbano. Como essas mesmas restrições materiais levaram a uma reconfiguração de fundo da religiosidade coletiva?
Este é o grande mistério: uma nova relação com os mortos surgiu nos novos cemitérios do século XIX, sem que tivesse sido verdadeiramente prevista inicialmente. O clero há muito reclamava que as igrejas haviam sido transformadas em cemitérios e que os próprios cemitérios eram mal conservados, muitas vezes sem cercas e invadidos por atividades seculares e animais.
A chamada medicina “aérea” do século XVIII alertava para os perigos dos maus odores, o que levou as autoridades municipais a proibir os sepultamentos em igrejas e a transferir os cemitérios para os arredores das cidades. Foi Luís XVI quem iniciou esse movimento em 1776. O grande cemitério parisiense dos Santos Inocentes fechou em 1780 e foi rapidamente transformado em um mercado.
Na transição da oração pelos mortos para a visita aos túmulos, estamos caminhando para uma individualização romantizada e sentimentalizada da relação com a salvação e a memória?
Em 1804, um decreto napoleônico estipulou que, dali em diante, as valas comuns seriam horizontais, e não mais verticais, para que todos tivessem seu próprio lugar identificável no cemitério por pelo menos cinco anos. Como os sepultamentos dentro das igrejas não eram mais permitidos, também foi tomada a decisão de vender concessões temporárias ou perpétuas sobre as quais túmulos poderiam ser erguidos. Ninguém havia imaginado o sucesso que isso teria... nem os problemas de espaço que criaria! Quando isso se tornou claro, já era tarde demais para reagir.
Embora os católicos certamente continuassem a orar pelos mortos, a característica distintiva da veneração dos mortos no século XIX era sua natureza dual, acessível tanto a crentes quanto a não crentes (como um simples ato de lembrança), uma espécie de prática “católica-secular”. Esta é a âncora antropológica e cultural mais profunda e unânime da sociedade do século XIX, tão ideologicamente dividida.
O cemitério do século XIX tornou-se um lugar para visitar, até mesmo passear, à medida que os túmulos familiares proliferavam. Podemos dizer que ele funcionava como um novo espaço sagrado, competindo com a igreja ou complementando-a?
Visitar o cemitério era o principal rito dessa nova religião dos mortos. As pessoas iam “ver” seus mortos, limpar os túmulos, prestar suas homenagens e levar-lhes flores e coroas de flores, imitando o que havia sido feito nos funerais neoclássicos da Revolução. Os túmulos eram às vezes individuais, mas rapidamente se tornaram túmulos familiares. Os cemitérios foram transformados em arenas sociais onde todos tentavam ter um túmulo mais monumental do que o do vizinho, enquanto os do Antigo Regime eram paradoxalmente muito mais igualitários.
Antes de 1881, os cemitérios, embora comunitários, eram denominacionais, e o clero não protestou muito contra sua realocação para os arredores das cidades. Foi mais tarde, quando os republicanos anticlericais usaram essas mudanças de local como forma de separar a igreja do cemitério e, acreditava-se, enfraquecer a fé, que houve mais resistência.
O Dia de Todos os Santos tornou-se um ponto alto dessa devoção popular. Como podemos explicar a força duradoura desse ritual coletivo?
O Dia de Todos os Santos no século XIX era muito diferente do Dia de Todos os Santos do Antigo Regime. Tornou-se uma espécie de festa dupla, que assume o nome da primeira (celebração de todos os santos) e o conteúdo da segunda (comemoração de todos os fiéis defuntos), além de se tornar uma ocasião para uma corrida aos cemitérios que impressionou os contemporâneos.
Tornou-se a festa mais popular do calendário litúrgico, especialmente nas regiões ou comunidades mais descristianizadas.
Seu trabalho como historiador se concentra na evolução da religião. Em 2018, você publicou Comment notre monde a cessé d’être chrétien (Como nosso mundo deixou de ser cristão). A religião dos mortos é uma religião da saída da religião?
Os contemporâneos ficaram impressionados com o fato de a prática católica tender a declinar enquanto o culto aos mortos desfrutava de crescente sucesso, como se estivesse ocupando o espaço recém-disponível.
Daí a hipótese de que essa religião de lembrar os mortos poderia ter sido uma religião da saída da religião e uma forma de lidar com esse processo necessariamente delicado. Ela persistiu até o século XX e mesmo o XXI: ninguém antes da década de 1970 suspeitava que um dia pudesse declinar.
Como a violência de 1914-1918 e a abolição do purgatório marcam uma ruptura nessa religiosidade em relação aos mortos?
Certa vez, fiquei impressionado com o papel que a Primeira Guerra Mundial desempenhou no declínio do culto ao purgatório, como se os contemporâneos tivessem considerado que os soldados ascenderam diretamente do campo de batalha para o Céu e que esse precedente estabeleceu um precedente com a justiça divina.
As condições de morte em massa perturbaram profundamente o culto aos mortos do século XIX, particularmente o desaparecimento dos corpos, mas este persistiu, e a veneração dos mortos em guerra adaptou-se espontaneamente às suas formas. De 1º a 11 de novembro (dois feriados nacionais), um período de luto particularmente intenso deixou sua marca na sociedade.
Você reflete sobre a relação entre a descristianização da religião dos mortos e o surgimento da psicanálise… Poderia explicar essa relação
Ao ler A interpretação dos sonhos (1900), o livro fundador da psicanálise, fiquei impressionado ao ver que Freud disse que foi a morte de seu pai e o retorno deste em seus sonhos que o colocaram no caminho do inconsciente. Como se esses mortos do século XIX, que “ascenderam” ao Céu com maior dificuldade no clima de descrença vigente, tivessem esculpido um espaço próprio nas almas de seus contemporâneos, um espaço que se tornaria o inconsciente.
Daí a hipótese de que possa haver uma ligação entre esses jazigos de pedra, onde a burguesia do século XIX se encarregava de reunir seus mortos, e essa espécie de jazigo psíquico que é o inconsciente.
Como você, enquanto historiador, percebe a relação de seus contemporâneos com a morte, especialmente à luz da explosão da prática da cremação?
Na França, a cremação é legal desde 1887, mas durante muito tempo não foi muito popular. Em 1980, apenas 1% dos falecidos eram cremados, em comparação com 40% hoje, e mais da metade nas grandes cidades.
Todos sentem que tal evento deve ter um significado profundo… sem saber exatamente qual é. É nesse tipo de perplexidade que muitas vezes reconhecemos as revoluções antropológicas. Gostaria de me dedicar a isso no futuro, mas talvez seja hora de eu terminar com o tema dos mortos!
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