Byung-Chul Han: Deus não está morto. Artigo de Juan José Tamayo

O filósofo e teólogo sul-coreano estabelece um diálogo profundo e esclarecedor com Simone Weil e sua obra, revelando a obscuridade do presente.

O artigo é de Juan José Tamayo, teólogo espanhol, secretário-geral da Associação de Teólogos João XXIII, ensaísta e autor de mais de 70 livros, publicado por Religión Digital, 11-01-2026.

Eis o artigo.

Em uma carta ao padre dominicano Joseph Perrin, a filósofa francesa Simone Weil expressou a dor que sentia ao imaginar “que os pensamentos que me invadiram estão condenados à morte pelo contágio da minha inadequação e da minha miséria”. O reconhecimento gradual de sua obra e o impacto que ela teve no mundo intelectual após sua morte, aos 34 anos, logo dissiparam seus temores. Albert Camus a descreveu como “o único espírito livre de nosso tempo ”, uma pessoa com grande sede de verdade, aliada a grande inteligência e honestidade.

O filósofo e teólogo sul-coreano Byung-Chul Han, vencedor do Prêmio Princesa das Astúrias de Comunicação e Humanidades de 2025, considera Weil “a figura intelectual mais brilhante do século XX”. Em seu livro mais recente, Conversas sobre Deus: Um diálogo com Simone Weil (traduzido por Lara Cortés, Paidós, Barcelona, ​​2025), ele estabelece um diálogo profundo e esclarecedor com ela e sua obra, abordando a obscuridade do presente não por meio de uma abordagem acadêmica, mas por meio de uma hermenêutica criativa. Não se trata de um diálogo atemporal e asséptico, mas sim de um que desafia a sociedade contemporânea, caracterizada, segundo Han, por um regime ditatorial neoliberal que explora nossa liberdade e no qual os seres humanos se tornaram escravos de sua própria criação; por um mundo que se tornou um “mercado ruidoso”; pelas redes sociais que disseminam agressão e ódio; por uma democracia que, sem ética, carece de substância; e pelo abismo cada vez maior entre ricos e pobres.

Byung-Chul Han. Conversas sobre Deus: um diálogo com Simone Weil, editora Relógio D'Água (Foto: Divulgação)

O filósofo de origem coreana reconhece sentir uma “profunda amizade de alma” com Simone Weil, filósofa, mística e intelectual compassiva com as pessoas e grupos mais vulneráveis, e navega por seu pensamento para mostrar que, além da imanência da produção, do consumo, do big data e da insaciável necessidade de informação, existe uma transcendência capaz de nos oferecer a plenitude do ser e nos libertar de uma vida de mera sobrevivência e desprovida de significado.

O diálogo gira em torno de sete palavras fundamentais extraídas das experiências e do pensamento do filósofo francês: atenção, descriação, vazio, beleza, dor, silêncio e inatividade. Conta também com a participação de interlocutores ilustres do passado e do presente: de Sócrates, Platão e Kant a Agamben, Foucault e Steiner, passando por Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Kafka, Lévinas, Adorno, Benjamin, Sartre, Jünger, Merleau-Ponty, Cézanne e Canetti, que abrem novos horizontes para os pensamentos, palavras e sentimentos de Chul Han e Weil.

A primeira coisa que ela observa é a crise da religião e do espírito, devido a causas estruturais, e não meramente circunstanciais, entre as quais cita a perda do silêncio, o declínio da atenção e o ruído ensurdecedor da comunicação. Mas, apesar da crise, “não foi Deus que morreu, mas o ser humano a quem Deus se revelou”, afirma ela, contradizendo Nietzsche, que um século e meio antes anunciara a morte de Deus. Onde Deus se rebela agora? A resposta a essa pergunta revela a originalidade da filosofia de Weil e Chul Han.

Deus não se revela através dos atributos da antiga teodiceia: onipotência, onisciência, onipresença, providência e até mesmo violência. Pelo contrário, esses atributos constituem uma falsificação da revelação divina. Onde, então, ele se revela? Chul Han responde:

- no vazio e na nudez, seguindo os místicos, especialmente Mestre Eckhart e São João da Cruz;

- na beleza que o filósofo francês, citando Platão, considera uma experiência de Deus e Deus como "experiência pura" e que Kant entende como um sentimento de si mesmo;

- na contemplação estética tanto da natureza quanto de uma estátua grega, que "em si mesma constitui prova de Deus";

- na dor, que é a parteira do novo;

- na negatividade como um caminho para Deus;

- com atenção concentrada e sem distrações;

- na atenção profunda, que Simone Weil chama de "a alavanca da alma", na qual toda a capacidade criativa do ser humano tem sua origem;

- no silêncio de Deus, que é mais poderoso do que qualquer palavra.

A revelação de Deus no silêncio me faz lembrar da seguinte cena do Primeiro Livro dos Reis, na Bíblia Hebraica. Elias caminhou quarenta dias e quarenta noites até o monte de Deus, Horebe. Lá, entrou numa caverna, onde passou a noite. “Sai e fica no monte diante do Senhor”, disse ele ao Senhor. “Então o Senhor passou, e houve um vento forte e impetuoso que fendeu os montes e despedaçou as rochas, mas o Senhor não estava no vento. Depois do vento houve um terremoto, mas o Senhor não estava no terremoto. Depois do terremoto houve um fogo, mas o Senhor não estava no fogo. Depois do fogo houve uma suave brisa. Quando Elias a ouviu, cobriu o rosto com a sua capa, saiu e ficou à entrada da caverna.” E na suave brisa, o Senhor estava de fato ali (Primeiro Livro dos Reis, 19:8-13).

Após citar esse texto, Chul Han reconhece que ninguém como Nietzsche descreveu o silêncio divino de uma forma mais precisa e bela.

Diante do mercado ruidoso em que o mundo se transformou e da vida mecanizada, Simone Weil declarou: "Não há felicidade comparável ao silêncio interior". "Nem mesmo as batidas do nosso coração quebram o silêncio divino", comentou Chul Han.

Um livro de apologética? Não. Esta é uma excelente lição de filosofia da religião escrita por dois dos pensadores mais criativos e influentes de nosso tempo.

No entanto, tenho uma objeção a Chul Han: em seu "pensamento com Simone Weil", ele não consegue articular adequadamente o misticismo de Weil e o silêncio de Deus com seu compromisso político e social com os despossuídos da Terra e sua compaixão pelas vítimas do trabalho fabril. Ali, ela entrou em contato com a infelicidade da classe trabalhadora, vivenciou o infortúnio alheio e experimentou seu sofrimento em primeira mão. "Quando entrei na fábrica", afirma ela em "À Espera de Deus", "o infortúnio alheio penetrou minha carne e alma". Essa experiência deixou uma marca que durou toda a sua vida, levando-a a se identificar com a classe trabalhadora oprimida e com a humanidade sofredora.

Creio que Simone Weil e Byung Chul Han concordariam com a definição de Deus de José Saramago: "Deus é o grande silêncio do universo e os seres humanos são o grito que dá sentido a esse silêncio."

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