Spinoza, uma lição de liberdade. Artigo de Massimo Recalcati

"Não se trata de um julgamento moral, mas de 'experimentar' o próprio poder: 'Qual é o seu som?', pergunta Deleuze. Em suma, como você vive? Na ordem da alegre realização do seu poder ou na da sua triste e ressentida diminuição?"

O artigo é de Massimo Recalcati, psicanalista italiano, publicado por La Repubblica, 14-12-2025.

Eis o artigo.

O talento do professor Gilles Deleuze é incomparável. Uma prova ainda mais exemplar disso é o seu curso sobre Spinoza de 1980-1981, agora disponível em sua transcrição fiel pela Einaudi. A palavra falada distingue-se da palavra escrita por sua suscetibilidade a momentos de inspiração, lampejos de inspiração, repetições que, embora cumpram uma função didática de transmissão, sempre contêm, de forma surpreendente, algo novo. Esse é o talento que caracteriza todo verdadeiro mestre. "Se você não repetiu o suficiente", afirma Deleuze, "você não pode se inspirar."

Mas, acima de tudo, este curso fornece mais provas de que Spinoza não é apenas mais um filósofo entre os outros aos quais Deleuze se dedicou (Leibniz, Hume, Kant, Nietzsche, Bergson, etc.), mas constitui a matriz fundamental de seu próprio pensamento, que de certa forma pode ser considerado um verdadeiro "retorno a Spinoza". Em particular, Deleuze se concentra na conexão entre ontologia e ética. A ontologia espinoziana é uma ontologia que não renuncia ao pensamento sobre Deus, embora opere uma imanentização radical dele. Isso é o que tem sido descrito como seu panteísmo fundamental: Deus não é uma entidade teológica além do mundo, mas se manifesta no mundo na medida em que toda entidade é um modo de ser de Deus. Todas as coisas que existem se convertem no Um-todo (en Panta).

A acusação de imanentismo foi, consequentemente, a mais grave que lhe foi imputada por seus inimigos, levando à condenação de sua filosofia como herética. Uma das proposições centrais da Ética afirma, de fato, que existe uma substância única, infinita e singular que determina todas as criaturas como modos de sua própria existência. A revolução conceitual de Spinoza consiste em destacar a univocidade do Ser: todos os seres finitos são manifestações do infinito. Segundo Deleuze, Spinoza incorpora, assim, "a filosofia mais anti-hierárquica já realizada": a pedra, o tolo, o homem racional, o animal e a grama são ontologicamente equivalentes. Se, de fato, o Ser é unívoco, se os entes são uma maneira de Ser — modos de Ser —, então o plano da imanência é o lugar onde o Ser se realiza plenamente em cada um de seus modos individuais.

Mas que ética pode derivar dessa ontologia que exalta a igualdade de todas as coisas? Se tudo é Deus, o que, por exemplo, pode explicar a presença do infortúnio, da maldade ou do mal? O principal esforço de Spinoza é libertar a filosofia de todo juízo moral. Nisso, ele antecipa Nietzsche: não há necessidade de conferir consistência ontológica aos valores do bem e do mal. Em vez disso, trata-se de distinguir rigorosamente a ética da moralidade como sistema de juízo. Se a moralidade se baseia na distinção e na oposição a priori entre "bem" e "mal", a ética é, antes, a arte de distinguir o "bem" do "mal".

Seu único propósito é aprimorar a vida. Enquanto a moralidade se refere à essência humana, que só pode ser plenamente realizada por meio da ação racional, a ética não pressupõe essência alguma, mas apenas a existência e sua singular capacidade de viver. Se a moralidade se baseia no julgamento, a ética, por sua vez, envolve um questionamento sobre o que somos capazes de fazer. Se o moralista define o homem por sua capacidade de se adaptar a valores preexistentes, a ética questiona a capacidade do homem de realizar seu poder. O homem, de fato, não é um ser moralmente inclinado ao imperativo moral do dever, mas um poder em ação. Quando, então, há infortúnio, maldade? Quando o ser humano se afasta de seu poder, quando não a ele se entrega completamente. O impotente ou o escravo, segundo Spinoza, são aqueles que têm paixões tristes porque não abraçam seu poder. Nesse sentido, tiranos e religiosos sempre precisam cultivar a tristeza em seus súditos. A tristeza, aliás, é a emoção que, mais do que qualquer outra, demonstra a dissonância entre a vida e seu poder.

Mas por que então, pergunta Spinoza muito antes de Freud, as pessoas lutam pela própria escravidão? A ética se preocupa precisamente com isso: como não envenenar a própria vida, mas torná-la o mais adequada possível ao próprio poder? Como libertá-la da tristeza (que diminui o poder) e, em vez disso, torná-la capaz de alegria (que aumenta o poder)? O Spinoza de Deleuze não pode deixar de notar que os seres humanos tendem consistentemente a escolher o arsênico em vez da boa comida. Por essa razão, seu materialismo ético incita a uma vida alegre, evitando tudo o que gera dependência e tristeza. Este é o fundamento último de sua ética: o que expande a vida é bom, enquanto o que restringe seu poder afirmativo é ruim. Não perca tempo criticando aqueles de quem você não gosta, adverte o spinozista Deleuze, mas dedique-se apenas àqueles de quem você gosta. Afaste-se de qualquer forma de intoxicação que possa diminuir seu poder. Embora a moralidade distinga o vício da virtude e considere a virtude como a negação ascética do vício, trata-se, na verdade, de distinguir a relação que alimenta o poder daquela que o diminui.

Mas o poder não deve ser confundido com uma forma de autoridade. Enquanto o poder limita o poder, o poder transcende o poder. Enquanto o poder cria relações fechadas de submissão, o poder se realiza na abertura da alegria. Nesse sentido, é o "verdadeiro oposto da morte". O que Spinoza chamaria de "êxtase" nada mais é do que "a plena posse do poder". É o que verdadeiramente nos liberta. Por outro lado, o homem se torna escravo quando renuncia ao seu próprio poder para buscar o poder, seja exercendo-o ou submetendo-se a ele.

Mas o poder não gera poder, apenas tristeza. "Deveríamos fazer da importância", afirma Deleuze, "um critério de existência. O que as pessoas consideram importante em suas vidas? Falar no rádio? Desfrutar de boa saúde?" O que é verdadeiramente "mais importante" é fazer com que a própria existência se conforme ao próprio poder, ser capaz de expressar — ​​"fazer ser" — na própria existência o poder que sou. Uma vida feliz é uma vida que fez tudo o que podia. A eternidade não tem outro significado senão este: não significa impedir a morte — não é imortalidade —, mas realizar plenamente o próprio poder.

O juízo ético, ao contrário do juízo moral, diz respeito apenas à existência em relação a si mesma: "É a natureza de suas tristezas e alegrias que o julga". O sujeito que se perde no ódio e na tristeza constrói a pior existência possível porque diminui seu próprio poder.

Não se trata, portanto, de um julgamento moral, mas de "experimentar" o próprio poder: "Qual é o seu som?", pergunta Deleuze. Em suma, como você vive? Na ordem da alegre realização do seu poder ou na da sua triste e ressentida diminuição?

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