Apelo do padre Sosa: "A missão na Terra Santa é uma fronteira. E essa fronteira precisa de jesuítas"

Profundamente comovido após uma peregrinação à Terra Santa, o padre venezuelano convida os jesuítas "a aprenderem as línguas e culturas dos povos para que possamos cumprir nossa missão de reconciliação e justiça" naquela região.

A reportagem é de José Lorenzo, publicada por Religión Digital, 15-12-2025.

"Aos meus irmãos jesuítas, devo confessar que esta peregrinação me comoveu profundamente." Esta é a confissão feita pelo Superior Geral da Companhia de Jesus, Padre Arturo Sosa, na carta enviada em 12 de dezembro passado a todos os membros da Ordem fundada por Santo Inácio de Loyola, sob o título "No Retorno da Terra Santa: Como os Fiéis Responderão ao Sofrimento?"

“No final de novembro, viajei para a Terra Santa. O mundo assistiu horrorizado às imagens de Gaza, aos ataques de 7 de outubro e suas consequências, à raiva ardente que se transformou em devastação. Em tempos melhores, acredito que nós — o mundo — teríamos clamado em uma só voz para que parassem as mortes, para que cessassem a vingança, para que fizéssemos tudo o que fosse possível para proteger os que estavam em perigo, para aliviar o sofrimento dos que estavam sofrendo ou para ajudar os necessitados. Mas, no mundo atual, tudo parece polarizado e politizado . A empatia é considerada cumplicidade. A reconciliação é vista como traição. O desejo de compreensão é considerado um sinal de maldade, e isso alimenta os disseminadores de notícias ruins que publicam manchetes sensacionalistas, concebidas apenas para atiçar as chamas do ódio”, explica o líder religioso venezuelano.

El P. General ha dirigido una carta a toda la Compañía de Jesús en la que comparte sus reflexiones tras el reciente viaje que ha realizado a Tierra Santa.
«Invito a todas las personas de buena voluntad a elevar juntas nuestras voces e insistir en que la violencia es una elección,… pic.twitter.com/4ldyhMrt7U

— Compañía de Jesús (@JesuitasESP) December 15, 2025

“Para muitas pessoas, o som de tiros já faz parte do ritmo do seu dia a dia. Consideram normal perder amigos e entes queridos para a violência. O ódio que alimenta esses conflitos é a única linguagem falada: é gritado sem compreensão. Dedicamo-nos mais a provar que estamos certos do que a tentar construir um mundo melhor. Por causa disso, o espectro da guerra e da morte paira até mesmo sobre os nossos momentos mais sagrados”, escreve o superior jesuíta na carta.

Uma terra coberta de sofrimento

Durante sua estadia na Terra Santa, o Padre Sosa realizou inúmeros encontros, inclusive com o Patriarca Latino de Jerusalém, Cardeal Pizzaballa, bem como com palestinos cristãos e muçulmanos. "Esses testemunhos foram repetidos inúmeras vezes por muitos que vivem em Jerusalém e Belém. Não são incidentes isolados ou tragédias raras, mas momentos comuns de sofrimento que se espalharam pela terra, contaminando tudo o que tocam e se alastrando como um veneno."

"É extremamente difícil ouvir tantos testemunhos de sofrimento sem ser paralisado pelo desespero ou radicalizado pela raiva, mas a nossa fé nos move a responder de forma diferente. Não com desespero ou fúria, mas com abertura ao perdão e à cura. Esta é a principal missão que nos foi confiada pela Igreja: levar a reconciliação às pessoas. Unir as divisões como Cristo fez", acrescenta o jesuíta em sua carta a toda a Companhia de Jesus.

Portanto, ele também quer enfatizar que "há luzes na escuridão. Estamos rodeados de pessoas que se solidarizam com os pobres e indefesos. Pessoas que nos lembram que todo ser humano é um irmão ou irmã que merece respeito, esperança e um futuro." "Pessoas da Igreja, trabalhadores humanitários, professores, líderes comunitários e outros que se opõem à injustiça demonstram que o diálogo não significa fraqueza, que a reconciliação não é ingenuidade e que o perdão é o único caminho para impedir que o ódio decida o nosso futuro."

Ouvir, um pré-requisito para a paz

"O mundo não precisa de mais armas, mas de construtores de pontes. Precisamos de corações dispostos a compreender antes de julgar, a curar antes de condenar, a acolher em vez de excluir. Quando olhamos para aqueles que sofrem, não podemos permanecer indiferentes ou distantes. A dor deles é um chamado à nossa responsabilidade para com a nossa fé e o nosso mundo", enfatiza o Padre Sosa, também consciente de que " dar voz à dor dos outros é a premissa de qualquer futura política de paz".

E, a este respeito, o Superior Geral espera que, assim como a sua “peregrinação” à Terra Santa o comoveu, “eu rezo para que vocês também se comovam ao ouvi-la”. Ele lembra a todos os filhos de Loyola o que o Papa Leão XVI, o Papa Francisco e o Papa Bento XVI pediram aos jesuítas: “Eles nos enviaram às margens da Igreja”. “Cada um deles”, acrescentou, “nos disse que a Igreja precisa da Companhia de Jesus principalmente nas fronteiras. A missão na Terra Santa é uma fronteira. Essa fronteira precisa de jesuítas dispostos a aprender as línguas e as culturas dos povos para que possamos cumprir nossa missão de reconciliação e justiça”.

"Que este Advento", conclui a carta, "seja uma oportunidade para uma reflexão profunda, um tempo para que nossa família humana global se afaste da tentação de resolver diferenças pela força e pelo desprezo! Que possamos, em vez disso, escolher um caminho de paz que inclua reconciliação e liberdade! Que a luz do Advento nos traga perseverança, humildade e um compromisso inabalável com a verdadeira paz!"

IN THE NEWS 📰🗞️: During his recent visit, Fr General Arturo Sosa SJ, met the Jesuits serving in the Holy Land today—proof that one pilgrim’s dream can inspire centuries of faithful service.https://t.co/PYQ4f8n8q6

— Jesuit Conference of Asia Pacific (@jcapsj) December 11, 2025

Carta de Arturo Sosa: "Para toda a Companhia"

Caros colegas:

À medida que nos aproximamos da luz do fim do Advento, somos chamados a uma profunda reflexão: um tempo para reconhecer não apenas a graça e as bênçãos recebidas neste ano que se encerra, mas também nossas sombras e desafios, não apenas como indivíduos, mas como uma família humana global. Em minhas reflexões, não posso deixar de pensar nas sombras dos conflitos que custaram a vida de centenas de milhares de pessoas. Da Ucrânia a Mianmar e Haiti, de Gaza e Cisjordânia ao Sudão e à República Democrática do Congo, das Américas à Síria e ao Afeganistão, testemunhamos famílias separadas e deslocadas, crianças impedidas de crescer em paz e populações inteiras tão feridas que não se curarão por gerações.

Para muitas pessoas, o som de tiros já faz parte do ritmo do seu dia a dia. Perder amigos e entes queridos para a violência tornou-se algo normal. O ódio que alimenta esses conflitos é a única linguagem falada: é gritado sem compreensão. Passamos a nos preocupar mais em provar que estamos certos do que em tentar construir um mundo melhor. Por causa disso, o espectro da guerra e da morte paira até mesmo sobre os nossos momentos mais sagrados.

Contudo, há luz na escuridão. Estamos rodeados de pessoas que se solidarizam com os pobres e indefesos. Pessoas que nos lembram que todo ser humano é um irmão ou irmã que merece respeito, esperança e um futuro. Somos convidados a ser pessoas de boa vontade que escolhem a compaixão em vez do ódio, a empatia em vez da indiferença e a confiança em vez do cinismo que envenena tudo o que toca.

Essas pessoas da igreja, trabalhadores humanitários, professores, líderes comunitários e outros que se opõem à injustiça demonstram que o diálogo não significa fraqueza, que a reconciliação não é ingenuidade e que o perdão é a única maneira de impedir que o ódio decida nosso futuro. Neles, ouvimos o chamado para responder ao sofrimento que nos cerca.

No final de novembro, viajei para a Terra Santa. O mundo assistiu horrorizado às imagens de Gaza, aos ataques de 7 de outubro e suas consequências, à raiva ardente que se transformou em devastação. Em tempos melhores, acredito que nós — o mundo — teríamos clamado em uma só voz para que parassem com as mortes, para que cessassem a vingança, para que fizéssemos tudo o que fosse possível para proteger os que estavam em perigo, para aliviar o sofrimento dos que estavam sofrendo ou para ajudar os necessitados. Mas, no mundo de hoje, tudo parece polarizado e politizado. A empatia é vista como cumplicidade. A reconciliação é vista como traição. O desejo de compreensão é visto como um sinal de maldade, e isso alimenta os disseminadores de notícias ruins que publicam manchetes sensacionalistas, concebidas apenas para atiçar as chamas do ódio.

Minha peregrinação a Jerusalém e Belém não foi uma resposta a essas manchetes, mas um desejo de ouvir as vozes daqueles que sofrem. Fiquei comovido com os relatos pessoais de muçulmanos e cristãos palestinos que descreveram como é viver na terra de seus ancestrais, mesmo sendo tratados como invasores. Alguns falaram sobre como os postos de controle são usados ​​como forma de vingança contra os palestinos em Belém e na Cisjordânia. Outros descreveram como suas terras e olivais, sagrados para o povo, foram sistematicamente confiscados e entregues a forasteiros. Outros ainda expressaram sua recusa em serem forçados a deixar suas casas, a abandonar a terra pela qual se sentem pessoalmente responsáveis, uma terra que simboliza suas raízes, uma terra que, se partirem, jamais verão novamente. Enquanto ouvia, escutei histórias daqueles que já não estão mais aqui: uma mãe, um pai, um irmão, primos, amigos, todos desaparecidos sem qualquer esperança de justiça. A “vida normal anormal”.

Essa normalização do sofrimento está se espalhando indiscriminadamente. O padre Francesco Ielpo, Custódio da Terra Santa, compartilhou comigo a história de um israelense que perdeu a esposa nos atentados de 7 de outubro. Assassinada diante de seus olhos, os últimos momentos de sua amada o assombram, e até hoje ele não pode voltar para casa. Essas histórias, encontradas em todos os lugares, trazem consigo uma sensação de violência inescapável e desesperança. Um cristão palestino, tentando explicar seu sentimento de impotência, me disse: “Li o livro 1984, de George Orwell. O que estamos vivendo é ‘orwelliano’. Eles podem ver cada movimento nosso, enquanto nós não vemos nada. Eles sabem que nos têm completamente sob seu controle. Nós só sabemos que podemos morrer a qualquer momento. Você pode estar andando na rua e eles atirarem em você. E é assim que termina. É assim que vivemos.”

Esses testemunhos foram repetidos inúmeras vezes por muitos que vivem em Jerusalém e Belém. Não são incidentes isolados ou tragédias raras, mas momentos comuns de sofrimento que se espalharam por toda a região, contaminando tudo o que tocam e se alastrando como veneno. É extremamente difícil ouvir tantos testemunhos de sofrimento sem ser paralisado pelo desespero ou radicalizado pela raiva, mas nossa fé nos impulsiona a responder de forma diferente. Não com desespero ou fúria, mas com abertura ao perdão e à cura. Esta é a principal missão que a Igreja nos confiou: levar a reconciliação às pessoas. Unir as divisões como Cristo fez.

Mas como surge essa abertura à Terra Santa? Comecei minha visita conversando com o Cardeal Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalém, que tentou me preparar para a complexidade do que eu estava prestes a vivenciar em Jerusalém e Belém. Oferecendo a sabedoria de seus anos como Patriarca, ele me disse: “Ninguém está disposto a se envolver porque todos acreditam que são os únicos que sofrem”. Dois dias depois, um muçulmano palestino me disse: “Tudo é armado para que não possamos nos encontrar, para que não possamos nos conhecer. Quando saí da Palestina para estudar, uma das primeiras coisas que fiz foi assistir a uma palestra sionista no hospital. Foi a primeira vez que ouvi o que o outro lado achava que sabia sobre mim e vi como eles eram diferentes da narrativa que me ensinaram na Palestina”.

Tanto sofrimento provém da crença de que o "outro" não é humano ou não merece respeito humano. Essa crença surge quando as pessoas só conseguem enxergar o outro como inimigo. Um jovem palestino me disse: "Só vejo judeus nos postos de controle quando digo meu nome, para onde estou indo e apresento minha identidade. Essa é a única vez que interagimos com judeus." Outro descreveu os acampamentos de verão que existiam para crianças palestinas e judias aprenderem umas com as outras. Os acampamentos eram extremamente eficazes para dissipar informações errôneas e fomentar relações entre árabes e judeus. Devido ao aumento das tensões, e talvez devido à sua eficácia em aproximar as pessoas do "outro", eles foram descontinuados.

Duas décadas atrás, em agosto de 2003, o Cardeal Carlo Martini retornou da Terra Santa e escreveu uma carta sobre sua experiência em Jerusalém. Certamente, o ódio que se acumulou é imenso e pesa muito nos corações das pessoas. Há indivíduos e grupos que se alimentam dele como de um veneno que os mantém vivos mesmo enquanto os mata. Para superar o ídolo do ódio e da violência, é vital ouvir e compreender a dor dos outros.

Se nos concentrarmos apenas na nossa própria dor, o ressentimento, a retaliação e a vingança sempre prevalecerão. Mas se a memória da dor for também a memória do sofrimento dos outros — de estranhos e até mesmo de inimigos — então ela pode representar o início de um processo de compreensão. Dar voz à dor dos outros é a premissa de qualquer futura política de paz.

Ao longo de décadas e gerações, nossa incapacidade de enxergar o "outro" é o que nos impediu de responder ao sofrimento como deveríamos. Remover os obstáculos que nos impedem de vivenciar a vida com os outros é difícil, mas necessário, não apenas para que possamos responder ao sofrimento alheio, mas também para cuidar do nosso próprio. Enxergar os outros por quem eles são — irmãos, irmãs, amigos, seres humanos — é o único caminho a seguir. Convido todas as pessoas de boa vontade a unirem suas vozes e insistirem que a violência é uma escolha, nunca inevitável. O mundo não precisa de mais armas, mas de construtores de pontes. Precisamos de corações dispostos a compreender antes de julgar, a curar antes de condenar, a acolher em vez de excluir. Quando olhamos para aqueles que sofrem, não podemos permanecer indiferentes ou distantes. Sua dor é um chamado à nossa responsabilidade para com a nossa fé e o nosso mundo. Aos meus irmãos jesuítas, devo confessar que esta peregrinação me comoveu profundamente.

Rezo para que vocês também se comovam ao ouvirem isto. O Papa Leão XIV, o Papa Francisco e o Papa Bento XVI nos enviaram às margens da Igreja. Cada um deles nos disse que a Igreja precisa da Companhia de Jesus principalmente nas fronteiras. A missão na Terra Santa é uma fronteira. Essa fronteira precisa de jesuítas dispostos a aprender as línguas e culturas dos povos para que possamos cumprir nossa missão de reconciliação e justiça.

Que este Advento seja uma oportunidade para profunda reflexão, um tempo para que nossa família humana global se afaste da tentação de resolver diferenças pela força e pelo desprezo! Que possamos, em vez disso, escolher um caminho de paz que inclua reconciliação e liberdade! Que a luz do Advento nos traga perseverança, humildade e um compromisso inabalável com a verdadeira paz!

Fraternalmente em Cristo,

Arturo Sosa, SJ Superior Geral

Roma, 12 de dezembro de 2025

Festa de Nossa Senhora de Guadalupe

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