O segundo Papa Leão. Artigo de Vincenzo Bertolone

"O Concílio Ecumênico de Constantinopla ainda ensina hoje, sob o pontificado do décimo quarto Leão, a confessar, como fez São Leão II, toda a humanidade de Cristo, dotada de uma vontade humana distinta da sua vontade divina; sustentar a presença em Cristo somente da vontade divina implicaria, de fato, absorver a natureza humana na natureza divina, que não seria independente em nada, havendo apenas a vontade divina", escreve Dom Vincenzo Bertolone, arcebispo emérito de Catanzaro-Squillace, na Itália, em artigo publicado por Settimana News, 09-10-2025. 

Eis o artigo.

Aqueles que, como nós, examinam os acontecimentos dos pontífices romanos que adotaram o nome de Leão — eventos de grandes conflitos doutrinários e marcos como os primeiros Concílios Ecumênicos, como vimos no artigo sobre Leão Magno — jamais devem ceder a uma interpretação puramente intramundana. Isso é ainda mais verdadeiro quando, como nós, nos perguntamos por que existem tantas divisões doutrinárias e eclesiásticas entre o Ocidente e o Oriente; estas nos são lembradas no Ano Jubilar da Esperança, que, como sabemos, dedica especial atenção ao Primeiro Concílio Ecumênico de Niceia (325 d.C.).

Um mundo sem esperança também poderia correr o risco de não mais discutir a fé?

Ao fenômeno do secularismo avançado – que parece caracterizar o nosso opulento Ocidente – junta-se imediatamente uma crença amplamente difundida, certamente não sem a intervenção dos meios de comunicação de massa e as indicações da IA, de que o ser humano, como todas as outras coisas que existem no espaço e no tempo, não é nada mais que matéria e que, com a morte, desaparecerá completamente: num contexto tão asfixiante, qual o sentido de ainda discutir a natureza divina e a trindade das pessoas , ou, como aconteceu em 325 em Nicéia, afirmar que o Filho eterno é da mesma “ousìa” que o Pai?

Pode a esperança ser realmente abalada pelo pessimismo quanto à própria bondade da nossa natureza humana, que dá origem ao aumento da angústia e da aflição? Olhando mais de perto, não seriam essas posições ultramodernas verdadeiramente teóricas, gerando conflito e, às vezes, indiferença diante de tantos debates teóricos? Mas tudo isso não reafirma também que a esperança — talvez até mais do que a beleza — poderia abalar e mover o mundo? "Mas por que dar ao sol, / Por que sustentar na vida / Quem então deveria consolá-lo?" Uma vida sem esperança, ou melhor, no caso da poesia de Giacomo Leopardi, sem esperança terrena, ainda parece abalada por algo: o pavio verde , como o chamou Dylan Thomas; ele não se acalma mesmo que se afirme, precisamente, a falta de esperança e se considere qualquer discussão teórica sem sentido.

De fato, nos primeiros séculos cristãos, um estopim verde moveu o poder político imperial e os bispos do Oriente e do Ocidente, preocupados em trazer à tona a fé compartilhada , considerada capaz de inspirar esperança e infundir vida. Uma vida que, de uma perspectiva eclesial, hoje representa, entre outras coisas, a esperança de uma reaproximação doutrinal e prática entre Roma e Constantinopla, entre Roma e todas as outras Igrejas do Oriente Próximo e Médio, hoje atormentadas por guerras terríveis e outros surtos de guerra mundial como se estivessem dilaceradas .

A antiga lição do “caminho da reaproximação” entre Roma e Constantinopla

Um dos efeitos do secularismo entre nós é certamente a desorientação do povo cristão quando, como nos lembram os primeiros atos do Papa Leão XIV, eles parecem não reconhecer mais o próprio vocabulário, nem as noções familiares, nem a fé professada, a partir daquele primeiro "fato" de que "Cristo é a nossa paz" (Ef 2,14).

No entanto, as discussões teóricas sobre o léxico e as formulações da fé, tão vivas na época do Papa Leão II, estão aí para nos lembrar da carga de esperança prática que vem do "fusível" aparentemente meramente teórico. Por exemplo, a esperança de uma reaproximação entre a primeira e a altiva Roma , que deve/pode também ser alcançada por meio de uma avaliação ponderada das semelhanças e distâncias teóricas e práticas.

Agora, no sábado, 28 de junho de 2025 , o Papa Prevost, falando aos membros da delegação do Patriarcado Ecumênico – membros de uma “Igreja irmã” –, por ocasião da festa dos Santos Pedro e Paulo (padroeiros da Igreja de Roma), quis nos recordar o caminho de progressiva aproximação entre as duas veneráveis ​​Igrejas do Ocidente e do Oriente: " Enquanto recordo com profunda gratidão o caminho percorrido até agora, asseguro-vos a minha intenção de perseverar no esforço de restabelecer a plena comunhão visível entre as nossas Igrejas. Esta meta só pode ser alcançada com a ajuda de Deus, através de um compromisso contínuo de escuta respeitosa e de diálogo fraterno. Por isso, estou aberto a quaisquer sugestões a este respeito, consultando sempre os meus irmãos bispos da Igreja Católica que partilham comigo, cada um a seu modo, a responsabilidade pela unidade plena e visível da Igreja " [1] .

Apenas a esperança de um longo e árduo caminho, que o Vaticano II já havia relançado, ao prever, no final do Concílio, que, enquanto as outras comissões conciliares fossem dissolvidas, o Secretariado para a Promoção da Unidade dos Cristãos fosse confirmado como organismo permanente da Cúria Romana?

Se é verdade que as Igrejas Orientais Católicas desempenham um importante papel de ponte, ajudando-nos a respirar mais profundamente com ambos os pulmões e promovendo também uma "expansão oriental" no ecumenismo, o que mais sugere a expressão "construção de pontes" do Papa Leão XIV — um caminho que já percorremos ? Não estaria ele aludindo, talvez, às Igrejas Orientais separadas , incentivando o esforço comum para reunificar as duas Igrejas que, desde o ano do Grande Cisma , isto é, a partir do século XI, separaram Roma de Constantinopla, o Oriente Ortodoxo do Ocidente Católico?

Assim, o Papa Prevost: " Aqui, mais uma vez, é bastante evidente que os motivos político-culturais desempenharam o papel principal, sem falar da divisão que existia de facto e geograficamente entre o Oriente e o Ocidente: os seus povos conheciam-se cada vez menos! Todas estas divisões existem ainda hoje no Oriente Médio, fruto amargo do passado, mas o Espírito trabalha nas Igrejas para as aproximar e para derrubar os obstáculos à unidade visível desejada por Cristo, para que sejam Uma na sua multiplicidade, à imagem da Trindade, e se enriqueçam mutuamente com as suas respectivas Tradições: "Para que todos sejam um, como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, que também eles estejam em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste" (Jo 17, 21). Estas tradições são, ao mesmo tempo, uma riqueza para a Igreja universal ". [2]

Uma meta de viagem do décimo quarto Leão

Bartolomeu de Constantinopla, na manhã do dia anterior às significativas manifestações do Papa Leão XIV, foi recebido em audiência por ele para o primeiro diálogo privado, a troca de presentes, a promessa de um compromisso comum pela paz e pelo meio ambiente e, em particular, o desejo de se encontrarem novamente em Nicéia para o 1700º aniversário do Concílio Ecumênico : esta era precisamente a esperança do Ano Jubilar, proclamado na época pelo Papa Francisco.

Posteriormente, à tarde, Bartolomeu I de Constantinopla foi a Santa Maria Maggiore para prestar homenagem – com cânticos e orações e um buquê de rosas brancas – a Francisco, o Papa a quem sempre chamou de “querido irmão”, com quem Bartolomeu havia compartilhado viagens e momentos importantes de seu ministério mútuo, não sem anunciar a reaproximação física entre os representantes das duas Romas : " Com o Papa Leão “não fixamos uma data concreta, mas certamente este ano”, disse o primaz ortodoxo indicando como possível período o de novembro em que se celebra a festa de Santo André. “Este é o nosso desejo, também o nosso desejo – disse ele – e será uma honra para nós acolher Sua Santidade o Papa Leão, talvez em sua primeira viagem fora do Vaticano. A Niceia, mas também uma visita oficial à Igreja de Constantinopla, ao Patriarcado Ecumênico” ". [3]

Em suma, surgiu um verdadeiro objetivo de viagem , cujo destino é, significativamente, além da primeira sede do conselho ecumênico, também o Patriarcado de Constantinopla, a cidade desejada por Constantino I.

Nesta cidade, no tempo de outro Leão – o Papa Leão II – teve lugar uma importante assembleia ecuménica : o sexto concílio ecuménico de Constantinopla, que abriu a profissão comum da fé acreditada e vivida em direção ao futuro .

Por sua vez, o Papa Prevost, durante seu discurso no sábado, 7 de junho de 2025 , falou explicitamente de uma “orientação para o futuro”, dirigindo-se aos participantes do Simpósio “Nicéia e a Igreja do Terceiro Milênio: Rumo à Unidade Católico-Ortodoxa” (realizado na PUST em Roma): “ Estou satisfeito em ver que o simpósio está resolutamente orientado para o futuro. O Concílio de Nicéia não é apenas um evento do passado, mas uma bússola que deve continuar a nos guiar em direção à plena unidade visível dos cristãos. O Primeiro Concílio Ecumênico é fundamental para o caminho comum que católicos e ortodoxos empreenderam juntos desde o Concílio Vaticano II . Para as Igrejas Orientais, que comemoram sua celebração em seu calendário litúrgico, o Concílio de Nicéia não é simplesmente um Concílio entre outros ou o primeiro de uma série, mas o Concílio por excelência, que promulgou a norma da fé cristã, a confissão de fé dos “318 Padres” .” [4]

Traços de memória rumo ao futuro: o sinal do Papa São Leão II

A própria intenção declarada, por parte do Papa Leão XIV, de caminhar em direção ao futuro, isto é, à plena unidade visível da Igreja entre Roma e Constantinopla, parece o vestígio recente, aberto ao futuro, de uma antiga memória epigenética , que parece caracterizar o próprio nome dos papas que escolheram se chamar Leão . A referência a Constantinopla, de fato, nos remete ao segundo papa que escolheu o nome de Leão, isto é, àquele que, sob o nome de Leão II, foi Sumo Pontífice de 17 de agosto de 682 a 28 de junho de 683. Depois do siciliano Santo Agatão, o segundo Leão, também siciliano (ou, segundo outras tradições, calabrês), ascendeu ao trono papal.

Significativamente, esse foi o momento em que a tão esperada reaproximação entre as igrejas de Constantinopla e Roma parecia provável de se materializar, muitas vezes dilaceradas e distanciadas não apenas pela geografia, mas também por diferentes interpretações teológicas da fé comum. Para nós, que hoje, em parte devido a uma atmosfera alheia ao debate especulativo, somos incapazes de compreender como divisões poderiam então surgir por razões doutrinárias e teológicas, esses eventos tardo-antigos podem, no entanto, nos ensinar muito, especialmente se o "fusível" da nossa esperança não for sufocado por insinuações que não levam ao futuro.

Papa Leão II e Imperador Constantino IV

A esperada aprovação imperial do Papa Leão II foi, na época, propositalmente adiada pelo “imperador mais religioso” Constantino IV de Constantinopla (após a morte de Constante II na Sicília, ele ascendeu ao trono imperial, enquanto a pressão muçulmana já tomava conta dos primeiros anos de seu reinado).

Tendo assinado a paz com o Califado, devido a desentendimentos internos, que minavam a autoridade de Muʿāwiya, o novo Constantino teve a liberdade necessária para poder concluir uma questão teológico-doutrinária divisiva que entrará para a história como a questão teológica monotelita .

O quarto Constantino queria ter certeza, de fato, de que toda a comunidade eclesiástica ocidental aprovasse não apenas as conclusões do sexto concílio ecumênico , celebrado, como já foi dito, em Constantinopla de 7 de novembro de 680 a 16 de setembro de 681, sob os papas Ágato (678-681) e Leão II (682-683). Mas, acima de tudo, o imperador queria que fosse aceito o anátema já lançado contra o Papa Honório I, que, em Roma, parecia ter, de alguma forma, endossado a heresia chamada Monotelita (uma só vontade em Cristo).

Foi Severino Boécio (cuja data de morte os estudiosos situam em 525-526) que, conhecendo grego, transmitiu seus textos em latim ao início da Idade Média em cinco tratados (escritos entre 513 e 519).

O segundo deles apresentou ao Ocidente a questão da pessoa única e das duas naturezas em Cristo : um texto famoso que, na época de Boécio, também era conhecido como Tratado sobre Eutiques e Nestório .

O mesmo problema, que se repetiria no Sexto Concílio Ecumênico de Constantinopla, sob o Papa Leão II, já era o de conseguir conceber, no Deus Único , aquilo que não é meramente uno. Como no caso de Boécio, também entre os Padres do Sexto Concílio Ecumênico de Constantinopla, aqui reside o ponto crucial linguístico-conceitual particularmente delicado, que o imperador pediu ao Papa Leão II que confirmasse e aceitasse, sem a intenção de provocar uma nova divisão entre as Igrejas de Constantinopla e Roma, que apenas buscavam se reconectar.

Em uma Carta a Constantino IV — que lhe havia escrito que queria perseguir a unidade da fé em todas as santas Igrejas de Deus — o Papa Leão II, confirmando e aprovando o que seus legados no Concílio Ecumênico de Constantinopla lhe haviam relatado, reitera sua aceitação ( suscepimus , literalmente) do que havia sido definido no Sexto Concílio Ecumênico, escrevendo textualmente ao imperador a quem ele usa o formal “você”: " Pois enquanto você prefere as realidades divinas às humanas e incomparavelmente prefere a fé correta às preocupações do tempo, o que mais veneramos senão o justo julgamento divino no culto e o puríssimo sacrifício e holocausto de doçura divina, de perfume intenso, no altar do seu peito, que você está elevando à majestade invisível? Confiamos que este propósito piedosíssimo da vossa alma, ó mais cristão entre os Augustos, será dito com eficácia pela graça de Deus, graças à qual o erro foi erradicado e a retidão da fé evangélica e apostólica foi obtida entre todos os prelados das igrejas de Cristo, com sincera abundância de caridade . [5]

Como já no salão da primeira Nicéia, sob Constantino, o Grande (em 325), após as deliberações do Concílio Ecumênico de Constantinopla de 681-682, o Papa Leão II está fazendo suas as determinações teológicas ecumênicas unânimes, sancionando assim um processo concreto de reaproximação entre as duas sedes de André e Pedro (e que hoje se torna atual novamente graças às palavras do décimo quarto Leão): " há um só Senhor da santa e indivisa Trindade, nosso Senhor Jesus Cristo, que é de duas e em duas naturezas de maneira inconfundível, inseparável, indivisível, de modo que ele é verdadeiramente perfeitamente Deus e perfeito homem: ele operou, como Deus, coisas divinas e como homem, inseparavelmente, coisas humanas: pelo que o concílio verdadeiramente professou que ele tem duas vontades naturais, duas operações naturais, através das quais a verdade de suas naturezas é principalmente demonstrada até que possamos conhecer com certeza a diferença das naturezas das quais e nas quais ele nasceu. dos quais um só e o mesmo é nosso Senhor Jesus Cristo ." [6]

O Concílio de Constantinopla (680-681) contra os monotelitas

O Papa Leão II, portanto, evoca, para nós hoje, uma questão teológica relevante, discutida e abordada durante o Concílio Ecumênico do século VII: o chamado “monotelismo”.

A cristologia monotelita ou monoenergética , ainda incentivada pelos próprios imperadores religiosos do século VII (com o objetivo de tentar reconciliar os jacobitas e os calcedonianos), sustentava que as duas naturezas de Cristo (divina e humana) estariam unidas em uma única vontade ou energia: a divina.

Já rejeitado pelo Papa Martinho I e, no contexto greco-oriental, por Sofrônio, Patriarca de Jerusalém, bem como por Máximo, o Confessor (século VII), o Monotelismo foi oficialmente condenado tanto pelos concílios provinciais de Latrão (649) quanto pelo Romano (680), e, finalmente, pelo Concílio Ecumênico de Constantinopla em 680-681: toda a Igreja do Oriente e do Ocidente ensina, agora unanimemente, com o Papa Leão II à frente, a confessar a humanidade integral de Cristo, dotado de uma vontade humana distinta de sua vontade divina.

Durante as dezoito sessões conciliares do concílio de 680-681, os padres consideraram tanto a interpretação da dualidade da atividade e da vontade de Cristo (Deus e homem), quanto a de sua unidade, chegando unanimemente – de acordo com os atos conciliares que chegaram até nós – à conclusão compartilhada de que a interpretação monoenergista-monotelita tinha que ser rejeitada .

Para sancionar essa decisão ecumênica, os principais apoiadores recentes do monotelismo foram anatematizados, incluindo os falecidos patriarcas de Constantinopla (Sérgio e Pirro), Ciro de Alexandria e até mesmo o Papa de Roma, Honório I, embora Constantino IV não tenha podido presidir todas as sessões conciliares do sínodo ecumênico, provavelmente devido à necessidade de intervir na frente do Danúbio, onde a coalizão búlgara estava se tornando cada vez mais ameaçadora.

Como começou a controvérsia teológica

A chamada União de Alexandria – acolhida como um sucesso por Sérgio de Constantinopla (que, de acordo com Heráclio, queria promover a harmonia doutrinal entre os dois pulmões do império e, sobretudo, entre as duas grandes escolas teológicas de Alexandria e Antioquia) – tinha, no entanto, dado origem a formas de oposição à “política” cristológica imperial.

O futuro Patriarca de Jerusalém, Sofrônio, estando em Alexandria enquanto as consultas em favor da União ocorriam , aparentemente pediu uma opinião sobre o assunto a Ciro, declarou sua oposição, tornando-se um dos principais detratores da doutrina monoenergista, promovida por Heráclio, e acusou os Nove Capítulos de heresia . Assim começou a longa disputa sobre o monoenergismo e o monotelismo , que encontramos, portanto, relembrada na Exposição da Fé elaborada pelos bispos do Concílio Ecumênico de Constantinopla na época do Papa Leão II.

Apesar da profissão de fé conciliar, o monotelismo nunca será totalmente erradicado, continuando a contar com fiéis adeptos, especialmente no norte da Síria. [7]

Por sua vez, os Padres de Constantinopla em 680-681 retomam, antes de tudo, todas as fórmulas de fé já expressas nos concílios ecumênicos anteriores, com as quais estabelecem explicitamente uma espécie de cadeia de continuidade . De fato, o Concílio " aprova piedosamente em todos os aspectos os cinco santos concílios ecumênicos: a saber, o dos 318 santos padres, reunidos em Nicéia contra o louco Ário; depois disso, o de Constantinopla dos 150 padres divinamente inspirados, contra Macedônio que impugnou o Espírito, e o ímpio Apolinário; similarmente, o primeiro de Éfeso, contra Nestório, de mentalidade judaica, onde 200 homens veneráveis ​​se reuniram; o de Calcedônia, de 630 padres divinamente inspirados, contra Eutiques e Dióscoro, odiadores de Deus; e além destes, também aprova o último deles, o quinto santo concílio, reunido aqui mesmo [em Constantinopla, ed. ] contra Teodoro de Mopsuéstia, Orígenes, Dídimo e Evágrio, e contra as obras de Teodoreto, que ele escreveu contra os doze capítulos do famoso Cirilo, e a carta de Ibas que é dita foram escritas para Mari, o Persa".

De fato, duas franjas doutrinárias se desenvolveram dentro da “facção” calcedônica: a primeira era monoenergista (segundo a qual toda atividade divina e humana provém do único e mesmo Deus, o Logos encarnado); a segunda franja era monotelita, que esteve presente, precisamente, até o sexto concílio, realizado, como foi dito, entre 680 e 681, endossado pela corte imperial e pelo patriarcado da capital Constantinopla, enquanto em oposição e em aberta dissidência com a política religiosa imperial, cujos principais representantes eram Máximo, o Confessor, um monge do círculo palestino de Sofrônio, e o Papado Romano. O concílio de 680-681 professou unanimemente uma única vontade e uma única operação em duas naturezas de uma (pessoa) da Santíssima Trindade, isto é, de Cristo, em contraste com a tola e falsa doutrina dos ímpios Apolinário, Severo e Temístio. Estamos nos referindo a Teodoro, que era bispo de Fara; a Sérgio, Pirro, Paulo, Pedro, que eram prelados desta cidade imperial; e também a Honório, que era papa da Roma antiga; a Ciro, que era bispo de Alexandria, e a Macário, recentemente bispo de Antioquia, e a Estêvão, seu discípulo; portanto, tendo encontrado instrumentos adequados, ele não se absteve, por meio deles, de suscitar no corpo da Igreja os escândalos do erro; e com expressões nunca antes ouvidas, ele espalhou entre o povo fiel a heresia de uma vontade e uma operação em duas naturezas de uma (pessoa) da Santíssima Trindade, de Cristo, nosso verdadeiro Deus, em harmonia com a louca doutrina falsa dos ímpios Apolinário, Severo e Temístio .

O núcleo da doutrina conciliar aceita pelo Papa Leão II

E aqui está o cerne da doutrina que foi unanimemente acordada e professada em Constantinopla: " Seguindo os cinco santos concílios ecumênicos e os santos e excelentes Padres, de acordo com eles, define e confessa nosso Senhor Jesus Cristo, nosso verdadeiro Deus, um da santa, consubstancial e vivificante Trindade, perfeito em divindade e perfeito em humanidade; verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem, composto de uma alma racional e um corpo, consubstancial ao Pai segundo a divindade e, ao mesmo tempo, consubstancial a nós em sua humanidade; semelhante a nós em todas as coisas, exceto no pecado, gerado do Pai antes dos séculos segundo a divindade, nestes últimos tempos para nós e para nossa salvação (ele nasceu) do Espírito Santo e da Virgem Maria, no sentido mais verdadeiro da palavra, a Mãe de Deus, segundo a humanidade; um e o mesmo Cristo, o Filho unigênito de Deus, a ser reconhecido em duas naturezas sem confusão, mudança, separação, divisão; sem de forma alguma abolir a diferença de naturezas pela união, mas salvaguardando as propriedades de ambas, e cada uma contribuindo para formar uma pessoa e subsistência; não dividida e dividida em duas pessoas, mas um e o mesmo Filho unigênito, o Verbo de Deus, Senhor Jesus Cristo, como os profetas antigos nos revelaram dele, e o próprio Jesus Cristo nos ensinou, e o credo dos santos padres nos transmitiu .

O Concílio Ecumênico de Constantinopla ainda ensina hoje, sob o pontificado do décimo quarto Leão, a confessar, como fez São Leão II, toda a humanidade de Cristo, dotada de uma vontade humana distinta da sua vontade divina; sustentar a presença em Cristo somente da vontade divina implicaria, de fato, absorver a natureza humana na natureza divina, que não seria independente em nada, havendo apenas a vontade divina.

A partir deste concílio, realizado em parte, como foi dito, sob o Papa Leão II, os imperadores bizantinos retornaram, de fato, à chamada ortodoxia calcedônica , enquanto os calcedônios da Síria-Palestina, entre os quais o monotelismo havia se espalhado amplamente, se dividiram: Jerusalém e as comunidades monásticas a ela ligadas aderiram estritamente ao concílio de 680-681, e foram chamados – por seus adversários cristãos e pelos muçulmanos – de melquitas, pois eram fiéis aos imperadores bizantinos, ou mesmo maximistas porque aceitavam a cristologia de Máximo, o Confessor, que então estendeu sua influência doutrinária de Alexandria, no Egito, até Bagdá.

Enquanto isso, a sé papal de Roma relançou o que já havia sido apoiado pelo Papa Leão I (440-461), ou seja, o dever de defender o princípio da apostolicidade da sé romana , mesmo diante do fato de Roma não ser mais a capital imperial. Enquanto os teólogos constantinopolitanos haviam respondido à primazia petrina de Roma atribuindo a fundação da Igreja de Constantinopla ao apóstolo André (o primeiro a ser chamado por Cristo juntamente com Pedro, reafirmando assim a equivalência entre as duas sés patriarcais), a Roma Antiga e a opinião de seus papas permaneceram fundamentais por muito tempo na resolução de questões de fé e problemas eclesiológicos, mesmo no que diz respeito às Igrejas Orientais.

Situação atual do caminho de reconciliação entre Roma e Constantinopla

Assim, à luz desses episódios antigos, compreendemos a profunda razão dos esforços do atual Papa de Roma para se aproximar da sede patriarcal de Constantinopla, onde o Concílio havia confessado: " O Filho unigênito e Verbo de Deus Pai, feito homem, semelhante a nós em tudo, exceto no pecado, Cristo, nosso verdadeiro Deus, pregou abertamente no Evangelho: Eu sou a luz do mundo. Quem me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida; e ainda: Deixo-vos a minha paz, dou-vos a minha paz. Divinamente guiado, portanto, por esta doutrina celestial da paz, o nosso gentissíssimo Imperador, campeão da verdadeira doutrina, adversário do erro, convocando este nosso concílio universal, reuniu todo o corpo da Igreja. Este santo sínodo ecumênico, portanto, rejeitando o erro ímpio que se insinua há algum tempo, e seguindo sem hesitação o caminho reto traçado pelos santos e excelentes Padres... "

Ao reafirmar os decretos imutáveis ​​da piedade, banindo as profundas doutrinas da impiedade, a fim de selar o símbolo, já emitido em 325 em Nicéia, e então confirmado pelos concílios ecumênicos subsequentes, foi demonstrado, como os padres conciliares haviam explicitamente escrito e assinado, através dos legados, pelo próprio Papa São Leão II, que " não permaneceu inativo aquele que desde o princípio foi o inventor da malícia e que, encontrando um ajudante na serpente, por meio dela introduziu a morte venenosa na natureza humana, assim também agora, tendo encontrado instrumentos adequados à sua vontade ", alguns estavam agitando " no corpo da Igreja os escândalos do erro; e com expressões inéditas eles espalharam entre o povo fiel a heresia de uma vontade e uma operação em duas naturezas de uma (pessoa) da Santíssima Trindade, de Cristo, nosso verdadeiro Deus, em harmonia com a falsa doutrina tola ".

Contra toda doutrina divisionista, o Papa Leão II, endossando também as assinaturas de seus legados, proclamou, com as Igrejas de Roma e Constantinopla: " Nós também pregamos, nele, duas vontades naturais e duas operações naturais, indivisivelmente, imutavelmente, inseparavelmente, inconfundivelmente, de acordo com o ensinamento dos santos Padres. Duas vontades naturais que não estão em conflito uma com a outra (que Deus nos livre!), como dizem os hereges ímpios, mas tais que a vontade humana segue, sem oposição ou relutância, ou melhor, está sujeita à sua vontade divina e onipotente. Era necessário, de fato, que a vontade da carne fosse movida e submetida à vontade divina, segundo o sábio Atanásio. Pois assim como sua carne é dita ser e é a carne do Verbo de Deus, assim a vontade natural da carne é dita ser e é a vontade própria do Verbo de Deus, de acordo com o que ele mesmo diz: Eu desci do céu não para fazer a minha vontade, mas a vontade do Pai que me enviou. eu, entendendo por sua própria vontade a da carne, já que a carne também se tornou sua: pois assim como sua carne santíssima, imaculada e animada, embora deificada, não foi destruída, mas permaneceu em seu próprio estado e modo de ser, assim também sua vontade humana, embora deificada, não foi anulada, mas sim salva, de acordo com o que Gregório, divinamente inspirado, diz: "Essa vontade, que encontramos no Salvador, não é contrária a Deus, mas sim completamente transformada em Deus ."

Hoje, o Catecismo da Igreja Católica, no n. 457 , faz bem em resumir a complexa história histórica e doutrinal: " A Igreja, no Sexto Concílio Ecumênico, declarou que Cristo tem duas vontades e duas operações naturais, divina e humana, não opostas, mas cooperantes, de modo que o Verbo feito carne quis humanamente, em obediência ao Pai, tudo o que ele divinamente decidiu com o Pai e o Espírito Santo para nossa salvação. A vontade humana de Cristo 'segue, sem oposição ou relutância, ou melhor, está sujeita à sua vontade divina e onipotente' ."

O Papa Leão XIV faz igualmente bem hoje em atender a esses pedidos. Gostaria, portanto, de concluir com as belas expressões de uma Carta do Papa Leão II ao Bispo Quirico , formulando-as como um desejo para o décimo quarto Leão: "Que Deus te guarde [...]. Pela graça da bênção, dirigimos à tua amizade a cruz, que contém a chave dos sagrados laços do Apóstolo São Pedro, para que sejas bispo segundo os méritos de Deus e a caridade para com o próximo tenhas a vitória; e, através do estandarte da cruz salutar, Cristo, que nela está suspenso, conduza os membros de todo o corpo à observância dos mandamentos ." [8]

Notas

[1] Leia aqui. [12.8.2025].

[2] Sínodo dos Bispos – Assembleia Especial para o Médio Oriente, A Igreja Católica no Médio Oriente: comunhão e testemunho "A multidão dos que tinham crido era um só coração e uma só alma" (Act 4, 32) , LEV, Cidade do Vaticano 2010, n. 17.

[3] Leia aqui. [12.8.2025].

[4] Leia aqui. [12.8.2025].

[5] Epistula III papae Leonis ad Constantinum , em Migne, PL 96: Leonis papae epistulae, p. 401 (minha versão do grego e do latim de Migne).

[6] ibid., 404.

[7] O último imperador que apoiou esta doutrina foi Filípico Bardanes (711–713), um militar de alta patente de origem armênia.

[8] Migne, PL 96, Epistula V. p. 416.

Leia mais

• O Concílio de Niceia 1.700 anos depois
• Uma regra, uma fé. A virada de Niceia. Artigo de Paolo Mieli
• Quem foi Leão XIII, o "papa dos trabalhadores" de quem Prevost recebeu o nome?
• Um concílio que mudou o mundo: a aposta de Constantino em Niceia. Artigo de Gian Guido Vecchi e Giovanni Maria Vian
• Pensando no Filho de Deus, 1.700 anos depois de Niceia. Artigo de Jean Paul Lieggi
• Voltar a Niceia, como irmãos
• É por isso que o Concílio de Niceia foi inovador. Entrevista com Notker Baumann
• Ecumenismo: 1.700 anos depois de Niceia, os cristãos estão mais próximos do que nunca da unidade?
• A Semana pela Unidade dos Cristãos olha para Niceia e o Credo “comum”
• Para Francisco, o aniversário do Concílio de Niceia é sobre cristologia, não apenas sobre a unidade dos cristãos
• O Papa desafia os metodistas a aprofundarem a “plena comunhão” no aniversário de Niceia
• O Papa aos teólogos: em 2025 penso em fazer uma peregrinação a Niceia
• Francisco quer celebrar com Bartolomeu I o 1700º aniversário do Concílio de Nicéia
• Niceia, idas e vindas. Artigo de Paola Zampieri
• Bartolomeu anuncia que Francisco e ele farão uma peregrinação juntos a Niceia durante o Jubileu de 2025
• Niceia: 1700 anos de fé compartilhada. Entrevista com Chiara Curzel