18 Março 2023
O artigo é de Juan José Tamayo, teólogo, autor de Teologías del Sur. El giro descolonizador (Editorial Trotta), publicado por Religión Digital, 16-03-2023.
O Papa Francisco costuma ser classificado dentro da teologia da cultura ou do povo. Talvez esse posicionamento teológico estivesse correto até o início de seu pontificado. No entanto, suas viagens, encíclicas, declarações, livros de sua autoria e livros de entrevistas durante os dez anos como papa mostram que tal posição ideológica talvez seja insuficiente hoje.
Ao contrário, creio que nele convergem quatro outras teologias, todas elas no horizonte da libertação em perfeita harmonia: a teologia social e econômica da libertação, a ecológica, a do diálogo inter-religioso e a teologia indígena-decolonial. Há, porém, uma ausência: a teologia feminista. Em outro artigo analisarei essa ausência. Neste, necessariamente breve porque é um balanço teológico destes dez anos de pontificado, argumentarei a favor da presença das quatro teologias mencionadas.
A Alegria do Evangelho é, sem dúvida, o texto de Francisco mais próximo da teologia da libertação, cuja metodologia de ver-julgar-agir segue e cujos principais conteúdos ele desenvolve. É realmente um livro de teologia da libertação. Estamos diante da mais severa crítica papal ao neoliberalismo, que vai além da doutrina social da Igreja desenvolvida por seus predecessores, e mesmo da social-democracia, que faz muitas concessões ao social-liberalismo.
Nela, ele qualifica o sistema social e econômico neoliberal como "injusto na raiz" (n. 59), quando os papas anteriores falaram de suas consequências como injustas, e se alinha com as tradições anti-idólatras de ontem e de hoje: de ontem, os profetas de Israel e Jesus de Nazaré; de hoje: os Fóruns Sociais Mundiais e os Movimentos Sociais, que ele define na encíclica Fratelli tutti como "semeadores de mudança" e "poetas sociais", e com quem compartilha as demandas dos três T's: Teto, Terra, Trabalho".
Confirma e denuncia “a globalização da indiferença” que nos torna “incapazes de simpatizar com o grito dos outros” e de chorar “diante do drama dos outros”. Ele critica a "anestesia" gerada pela "cultura do bem-estar" e a consideração dos excluídos pelos mercados como "resíduos" e população excedente.
Pronuncia quatro nãos, que deveriam moderar o sistema neoliberal, mas que a direita e a extrema-direita política, social e econômica, em aliança com os movimentos fundamentalistas e fundamentalistas cristãos, pretendem neutralizar e deslegitimar com políticas ultraneoliberais. Ele critica a economia da exclusão e da desigualdade, que marginaliza as "grandes massas" da população, as coloca fora da sociedade e "mata" (n. 53). Diz “não à nova idolatria do dinheiro”. A adoração do bezerro de outro dos israelitas tem hoje uma nova e impiedosa versão no fetichismo do dinheiro e na ditadura da economia, desprovida de rosto humano e objetivo (n. 55). Costumo dizer que a adoração do bezerro de ouro foi substituída pela adoração do bezerro de ouro.
O terceiro “não” é “a um dinheiro que governa em vez de servir” (n. 57-58). Na economia neoliberal há um desprezo pela ética, que é sentida como uma ameaça, pois condena a manipulação e degradação da pessoa, e a considera contraproducente, pois desabsolutiza o dinheiro e o poder.
O quarto “não” é “à desigualdade que gera violência” (n. 59-60). O mal arraigado na estrutura social tem um grande potencial de morte e dissolução do tecido social. Francisco está em plena sintonia com o teólogo espanhol-salvadorenho mártir Ignacio Ellacuría que fala do mal comum e da violência do sistema como a violência primária.
Francisco elabora uma teologia ecológica na encíclica Laudato si' - sobre o cuidado da casa comum, cujas linhas de força são as seguintes:
1. A crítica ao antropocentrismo moderno porque "paradoxalmente acabou por colocar a razão técnica acima da realidade", separa a técnica da ética e prejudica todas as referências comuns e todas as tentativas de estreitamento dos laços sociais (n. 116). Ao considerar-se o ser humano autônomo da natureza e dominador absoluto, esmigalha sua existência e provoca a rebelião da natureza (n. 117).
2. A defesa de uma concepção holística do cosmos: tudo está relacionado. É por isso que o cuidado da terra e o cuidado dos seres humanos, a justiça econômica e a justiça ecológica devem ser combinados, e tanto a violência contra os outros quanto a violência contra a natureza devem ser evitadas.
3. A crítica às formas de poder da tecnologia e o convite a buscar outras formas de entender a economia e o progresso, um novo estilo de vida, desenvolvimento sustentável e integral.
4. A desigualdade afeta países inteiros e nos obriga a pensar uma ética das relações internacionais, de solidariedade global. O Norte tem uma dívida ecológica com o Sul. Uma dívida que não paga, enquanto os povos empobrecidos são obrigados a pagá-la. Os países do Norte devem pagar essa dívida limitando o consumo de energia não renovável e fornecendo recursos aos países mais carentes com políticas de desenvolvimento sustentável.
5. É necessário fortalecer a consciência de ser uma única família humana, eliminando as fronteiras políticas e sociais e evitando a globalização da indiferença.
6. E talvez o mais importante: o direito da terra de ser feliz e nosso dever de cuidar dela.
Nas quarenta viagens realizadas durante seu pontificado, Francisco visitou inúmeros países e promoveu o diálogo intercultural, inter-religioso e interétnico, bem como a convivência entre os povos e a resolução de conflitos por meio da negociação, sempre baseada na justiça. Substituiu a velha máxima: “se queres a paz, prepara-te para a guerra” por “se queres a paz, trabalha pela paz”.
Aqui vou me concentrar no diálogo islâmico-cristão. Francisco visitou vários países de maioria muçulmana: Azerbaijão, Bangladesh, Bósnia, Egito, Emirados Árabes Unidos, Iraque, Jordânia, Marrocos, Turquia... e manteve numerosos encontros com seus líderes religiosos e políticos. Um dos encontros inter-religiosos mais significativos e relevantes foi realizado em fevereiro de 2019 em Abu Dhabi (Emirados Árabes Unidos), onde assinou o Documento sobre a Fraternidade Humana para a Paz e a Coexistência com o grande imã e reitor da Universidade de Al-Azhar de Cairo, Ahmad Al-Tayyeb.
Nela, o papa e o grande imã denunciam a anestesia da consciência humana, o distanciamento dos valores religiosos, o predomínio do individualismo, as filosofias materialistas que divinizam o ser humano, a deterioração da ética, o enfraquecimento dos valores espirituais e do senso de responsabilidade e propor caminhos de paz, cooperação e convivência inter-humana e inter-religiosa. O Documento serviu de inspiração para a criação, pela ONU, do Dia Internacional da Fraternidade Humana em 4 de fevereiro, mesmo dia da assinatura do histórico documento, sob os princípios da solidariedade e da compaixão.
O primeiro sinal concreto de cooperação inter-religiosa foi a criação da Casa da Família Abraâmica que abriga a Igreja de São Francisco, a Sinagoga Moses Ben Maimon e a Mesquita Imã Al Tayyeb, com os mesmos fundamentos, as mesmas dimensões, a orientação orientação de cada tradição religiosa e um jardim elevado que une os três edifícios e abriga um centro cultural cujo objetivo é exemplificar a fraternidade e solidariedade humana. Ao lado de cada um dos três edifícios religiosos há um pilar com a iluminação do crescente muçulmano, da cruz cristã e da menorá judaica. A Casa da Família Abraâmica foi inaugurada em 16 de fevereiro deste ano.
Francisco elaborou, viveu e praticou a teologia indígena na encíclica Laudato si', de 2015, no Sínodo da Amazônia, realizado em outubro de 2019, na exortação apostólica pós-sinodal Querida Amazonia, de 2020, e nos numerosos encontros com povos nativos em seu próprio habitat. Os povos indígenas constituem uma das maiores riquezas culturais, sociais e políticas e, por meio de sua relação harmoniosa com a terra e a prática do cuidado, nos lembram que não somos donos da criação.
Sua riqueza se manifesta na biodiversidade e no pluriverso étnico representado por mais de 5.000 grupos diferentes em 90 países, milhares de línguas e 370 milhões de pessoas, 5% da população mundial, que vivem em condições de extrema vulnerabilidade devido à voraz tecnologia desenvolvimento científico da Modernidade, que torna o ser humano dono absoluto da natureza, que a humilha e faz sofrer ao submetê-la a um sistema de escravidão.
Em Querida Amazonia, Francisco defende um diálogo intercultural em que os povos indígenas sejam os principais interlocutores, o que não costuma acontecer em encontros inter-religiosos dos quais muitas vezes são excluídos. Devem ser interlocutores a quem devemos ouvir com atenção e de quem temos muito a aprender. Assim, quebra-se a atitude hegemônica da cultura ocidental, que considera as demais culturas subalternas.
Isso requer "reconhecer o outro e valorizá-lo como 'outro', com sua sensibilidade, suas opções mais íntimas, seu modo de viver e trabalhar" (n. 27), reconhecendo e respeitando sua cultura, habitat, estilo de vida, rituais, idiomas, tradições, direitos e espiritualidades. O reconhecimento e o diálogo são a melhor forma de transformar as relações marcadas pela exclusão e pela discriminação em relações igualitárias, simétricas, horizontais e não hegemônicas.
Francisco convida a não se acostumar com o mal, a não permitir a anestesia social colocando em risco a vida de milhões de pessoas e o habitat de camponeses e indígenas, citando a V Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano e Caribenho, realizada em Aparecida (Brasil) em 2007, no qual foi um de seus principais e mais influentes atores. Além disso, chama à indignação como Moisés (Ex 11,8), Jesus de Nazaré (Mc 3,5) e Deus (Am 2,4-8; 5,7-12; Sl 106,40) (n. 17).
A indignação deve vir acompanhada da denúncia da história interminável de assassinatos de cidades inteiras, grilagem, trabalho escravo, depredação de recursos naturais e inúmeras cenas de dor e desprezo. Tais situações são o resultado dramático do colonialismo que, na opinião de Francisco, “não para, mas em muitos lugares se disfarça e se esconde, mas não perde sua arrogância diante da vida dos pobres e da fragilidade do meio ambiente” (n. 16).
Durante a sua recente visita à República Democrática do Congo, voltou a denunciar a sobrevivência do duplo colonialismo: político e econômico, que escraviza África, gritando “não toquem na República Democrática do Congo, não toquem em África. Pare de sufocá-lo porque não é uma mina para explorar ou uma terra para saquear”. “O veneno da ganância ensanguentou seus diamantes”, afirmou em uma frase que resume a longa história de exploração dos recursos naturais e os milhões de vítimas causadas pelo colonialismo.
Querida Amazonia está estruturada em torno de quatro sonhos: o cultural, o social, o ecológico e o eclesial. No sonho cultural, defende a necessidade de promover a Amazônia, mas "sem colonizá-la culturalmente... cultivar sem desenraizar, fazer crescer sem fragilizar a identidade, promover sem invadir" (n. 28).
A indignação e a denúncia não podem levar ao fatalismo; é preciso lutar contra as diversas formas de colonialismo que sobrevivem hoje através de manifestações mais sutis de dominação e "construir redes de solidariedade e desenvolvimento... e garantir uma globalização solidária, uma solidariedade que não deixa ninguém à margem", afirmou diz, citando João Paulo II (n. 17).
Francisco destaca o forte senso de comunidade dos povos originários da Amazônia: "a vida é um caminho comunitário onde tarefas e responsabilidades são divididas e compartilhadas para o bem comum" (n. 20). Sublinha também que as relações humanas são permeadas pela natureza, que os povos originários sentem como uma realidade integradora. A diversidade que caracteriza estes povos não constitui uma ameaça, nem justifica hierarquias de poder, mas permite o desenvolvimento de relações interculturais (n. 39).
Na teologia indígena de Francisco, o pedido de perdão desempenha um papel fundamental. Foi o primeiro passo de sua peregrinação penitencial ao Canadá em julho de 2022, onde pediu perdão pelos abusos da Igreja Católica contra os povos indígenas do Canadá, especialmente pelos assassinatos, estupros e abusos contra as crianças desses povos durante mais de um século, de 1881 a 1996, pela colaboração de muitos cristãos e membros de comunidades religiosas que contribuíram para a destruição das culturas originárias e a assimilação forçada na cultura ocidental.
No encontro com as comunidades indígenas do Canadá, seus líderes exigiram do papa o acesso aos arquivos e registros para investigar, a devolução das obras de arte roubadas encontradas nos Museus do Vaticano e o julgamento dos responsáveis por tais crimes.
Depois desta análise, sem dúvida muito limitada, dos diferentes colonialismos: econômico, político, religioso, social, cultural no pensamento e na prática de Francisco, penso poder afirmar, com Stan Chu Llo, que são anteriores ao primeiro papa pós-colonial (prefiro falar do primeiro papa decolonial).
Concluo esse balanço dizendo que a pintura teológica de Francisco é policromada, pois combina harmoniosamente o verde da ecologia, o branco da paz e o vermelho da justiça. Falta uma cor: o violeta do feminismo.
