"A ideia de que a transição da depressão para o desespero é realmente uma questão, não de desistir de Deus, mas de desistir de si mesmo, certamente seria consistente com essa virada individualista", escreve Gordon Marino, professor de filosofia e curador da Biblioteca Hong-Kierkegaard, no Saint Olaf College, em Northfield, Minnesota.
A tradução para o português é de Paulo Abe, Bacharel e Mestre em Filosofia pela USP.
Resumo: Neste artigo procuramos analisar o conceito de melancolia ou depressão na filosofia de Kierkegaard à contraluz de seus escritos não publicados. Para tanto, exploraremos a noção de uma doença psicológica e uma doença espiritual. Ou seja, como se expressa no corpo e no espírito, na relação com Deus. Também analisaremos como o conceito desenvolvido por Kierkegaard reflete também sua própria experiência tanto pessoal, quanto social.
Kierkegaard costumava reclamar que “a era de fazer distinções já passou” (Kierkegaard, 1980, p. 3). A idade de fazer a distinção entre desespero e depressão é certamente de outrora. De fato, se alguém hoje dissesse que estava em desespero, nós quase certamente acho que o que ele realmente quis dizer é que estava deprimido. Sem dúvida, o desaparecimento do desespero tem algo a ver com o colapso da ‘ordem sagrada’ [1]. Antigamente, o desespero era considerado um dos sete pecados capitais, visto que o indivíduo desesperado era considerado como desistindo de Deus. Hoje, o desespero é entendido como desesperança, desesperança como depressão, e a depressão como algo que você trata, como Kierkegaard coloca, mit Pulver e mit Pillen (Ibid., p. 121), isto é, jogando pílulas nela. Ainda assim, eu às vezes senti alguma insatisfação com a tendência atual de ler cada pontada da psique como um sintoma de uma doença mais frequentemente entendida como um “desequilíbrio químico”. Kierkegaard pensou muito no significado da angústia mental, e suas meditações sobre este assunto devem falar para uma era em que a maioria das pessoas, em algum momento de suas vidas, procurarão ajuda profissional para problemas psicológicos, mais comumente para depressão.
Neste capítulo, examinarei os pensamentos de Kierkegaard sobre a relação entre depressão e desespero. Escritos publicados de Kierkegaard sobre depressão são, na maior parte, escritos em seus textos pseudônimos, Estágios do Caminho da Vida, Repetição, e Ou-Ou. Houve uma série de comentários [2] sobre as prototeorias contidas nessas obras, mas pouca atenção foi dada às próprias auto-observações de Kierkegaard sobre o que ele chamou de seu “espinho na carne” [3] ou depressão [4]. Vou me concentrar nas sondagens introspectivas que Kierkegaard toma em seus diários, pois é, acredito, nessas páginas que Kierkegaard oferece mais luz sobre a diferença entre a noite da psique e a noite do espírito.
Da primeira à última página de sua vida, Kierkegaard arrastou a bola de ferro de sua melancolia [5] por aí. Como Pascal, Montaigne e outros detentores da escuridão invisível, Kierkegaard observou sua depressão com o olho de um naturalista e, como os homens e mulheres psicológicos mais modernos, ele fez anotações abundantes sobre sua tristeza. Por meio de centenas de anotações, há uma série de temas recorrentes: por um lado, que ele estava sob uma angústia mental crônica e indescritível. Segundo seu próprio relato, a depressão de Kierkegaard era grave o suficiente para trazer ele até o fio da navalha. Em 1836, ele registrou em seu diário: “Acabei de voltar de uma festa da qual eu era a vida e a alma; gracejos saíam de meus lábios, todo mundo riu e me admirou – mas eu saí, sim, o traço deve ser tão longo quanto os raios da órbita da Terra e quis atirar em mim mesmo.” [6]
Esta autorrevelação sugere o tema da ocultação, que é explícito em outras entradas de diário. Um dos pontos fixos na autoria de Kierkegaard é sua afirmação de que o interno e o externo são incomensuráveis [7]. Para Kierkegaard, você não consegue ler as linhas da vida espiritual de uma pessoa a partir de suas ações. Há indícios desse preceito anti-hegeliano nas notas de Kierkegaard sobre sua melancolia. Ao longo dos anos, ele alternadamente se gaba e reclama sobre sua capacidade de esconder tanto o fato quanto o conteúdo de seu sofrimento psicológico:
As pessoas têm continuamente errado de forma indescritível ao considerar continuamente como orgulho aquilo que tinha como meta apenas guardar o segredo da minha melancolia. Obviamente, eu consegui o que eu queria alcançar, pois quase ninguém jamais sentiu qualquer simpatia por mim. [8]
Com base em alguma experiência, Kierkegaard insistiu em que não há nada mais doloroso do que ser um mal-entendido. Na verdade, em sua leitura foi a impossibilidade de entender a missão de Jesus aqui na terra que definiu a agonia de Cristo, além da dor de outros que sofreram pela verdade (Kierkegaard, 1991, pp. 136–137). Kierkegaard frequentemente pode ser pego zombando daqueles que não conseguem detectar a dor que ele sente orgulho de ser capaz de esconder, mas seus diários estão repletos de suspiros de desejo por compreensão e contato humanos.
Como os posteriores psicólogos de profundidade, Kierkegaard reconheceu que o ego tem maneiras de se desviar da dor. Ele percebeu que os depressivos tentam esconder de sua falta de sentimento ao afundar sua autoconsciência no mundo. Esta defesa pode assumir a forma de libertinagem. Nos círculos psicanalíticos, é de conhecimento comum que certos tipos de depressivos erotizam suas vidas em um esforço para evitar sua depressão. Melhor dançar com desejo libidinal do que não sentir nada. O “Diário do Sedutor” (KIERKEGAARD, 1987, pp. 301–445) de Kierkegaard mostra que ele reconheceu esta estratégia defensiva, e seus diários indicam que ele se via como empregando-a em sua própria juventude [9].
Ao contar a história de vida como escritor, Kierkegaard insiste que a autoria foi do começo ao fim um empreendimento religioso (Kierkegaard, 1998, p. 23). Segundo seu próprio relato, também era uma defesa radical contra a depressão [10]. Kierkegaard entendeu seus trabalhos sobrenaturais intelectuais como uma tentativa de se manter à margem da depressão sobrenatural que ameaçava absorvê-lo, tanto quanto ocorreu com seu irmão, que por causa de sua depressão, eventualmente renunciou ao cargo de bispo de Aalbord.
Embora existam linhas na autoria de pseudônimos de Kierkegaard que juntariam depressão e desespero [11], há fortes indícios de que Kierkegaard viu uma distinção entre o estado de depressão e a atividade do desespero. Por um lado, a depressão é um estado ou um humor; por outro, o desespero é uma atividade que se mantém apenas enquanto o indivíduo, embora semiconscientemente, deseje que continue. Anti-Climacus [12] nos instrui que seria errado pensar em desespero segundo o modelo médico, ou seja, como febre, como um estado que você sofre passivamente. Se o desespero não envolvesse a vontade, não seria o pecado que Anti-Climacus insiste que é. Kierkegaard, no entanto, usa o modelo de doença para descrever a depressão. Na verdade, ele acredita que a depressão é algo que você pode, por assim dizer, nascer já tendo ou ser contagiado. Kierkegaard descreve sua própria melancolia exatamente desta maneira, como uma herança: “Um velho que era extremamente melancólico... recebe um filho em sua velhice que herda toda essa melancolia.” [13] A identidade do herdeiro ao trono da dor é transparente. Em outra nota, Kierkegaard não deixa dúvidas sobre sua visão da causa da depressão: “Desde o início, tenho estado sob o poder de uma depressão mental congênita. Se eu tivesse sido criado de uma forma mais comum – bem, então dificilmente teria ficado tão melancólico.” [14] Em contraste com a depressão, Kierkegaard nunca fala sobre o desespero como se fosse algo que você poderia contrair por estar perto de muitas pessoas desesperadas, ou herdar como uma criança pode herdar o temperamento da mãe.
A doença para a morte deixa claro que existem formas de desespero que não envolvem uma angústia mental. Na verdade, Anti-Climacus, o autor pseudônimo deste texto lapidar, observa que a felicidade é o maior esconderijo do desespero (Kierkegaard, 1989, p. 55). Enquanto o indivíduo deprimido pode, à la o próprio Kierkegaard, tentar e conseguir parecer feliz, ele não está feliz. Uma pessoa que é de fato feliz não é eo ipso deprimido. Não é, no entanto, incomum para uma pessoa feliz estar em desespero. Para outro ponto de contraste, enquanto a depressão sempre envolve tristeza, o desespero não é acompanhado por um conjunto único de emoções. Um passeio pela galeria de retratos psicoespirituais apresentada em A doença para a morte é suficiente para mostrar que Kierkegaard acredita que o desespero é compatível com tanto a tristeza quanto a alegria [15].
Não menos do que Nietzsche, Kierkegaard foi um crítico virulento da sabedoria prática. A sabedoria prática de fin de siècle América diz que seria uma contradição alguém afirmar que estava deprimido, mas em excelente estado de espírito. Kierkegaard contradiz essa sabedoria prática. Em uma entrada de diário de 1846 que deve ser considerada o eixo deste capítulo, Kierkegaard registra a seguinte típica auto-observação:
Sou, no sentido mais profundo, uma individualidade infeliz, presa desde o início a um ou outro sofrimento que beira a loucura, um sofrimento que deve ter sua base mais profunda em uma discordância na relação entre minha mente e corpo, pois (e esta é a coisa notável, assim como meu incentivo infinito) não tem nenhuma relação com o meu espírito, que pelo contrário, por causa da tensão entre minha mente e corpo, talvez tenham adquirido uma resiliência incomum. [16]
Claramente, o sofrimento a que Kierkegaard está preso desde o início e que ele supõe ser uma qualificação de sua relação mente-corpo particular é sua melancolia. E ainda na passagem acima, ele parece afirmar que este distúrbio psicológico (depressão) não deve ser confundido com uma doença espiritual. Afinal, ele afirma que a discordância na relação entre sua mente e corpo não tem relação com seu espírito. Temos aqui a distinção, apagada em nossa própria era, entre uma desordem psicológica e espiritual. Em A doença para a morte e em outro lugar, somos informados de que um ser humano não é uma simples síntese entre mente e corpo. Em vez disso, “o si-mesmo é uma relação que se relaciona consigo mesmo, ou aquilo que na relação se relaciona consigo mesmo” (Kierkegaard, 1989, p. 43). A relação simples e automática entre a mente e o corpo dá origem a estados psicológicos, mas o espírito ou o si-mesmo surge na maneira como nos interpretamos e nos relacionamos com esses estados. Nesse sentido, o espírito é uma espécie de fenômeno de segunda ordem.
Retornando à entrada do diário de 1846, Kierkegaard observa que é notável que a discordância na relação entre sua mente e corpo não tenha afetado sua o espírito. Em outras palavras, sua depressão poderia, de fato, ter se transformado em desespero. O processo pelo qual a depressão se torna uma doença, não da psique, mas do si-mesmo, não é um passivo. No primeiro movimento da Doença para a morte, Anti-Climacus lança alguma luz sobre o diário de seu criador e sobre a conexão entre depressão e desespero. Comentando sobre um caso de depressão, o médico da alma ligeiramente abstrato de Kierkegaard escreve que o depressivo desesperado “vê muito claramente que está com depressão etc. não tem grande significado – mas precisamente esse fato, que não tem nem adquire qualquer grande significado, é o desespero” (Ibid., p. 54). Não é o sofrimento psicológico em si que é o problema espiritual (desespero), mas, em vez disso, estar alheio ao fato de que o sofrimento tem significado espiritual. Embora ele tivesse refletido sobre isso, Kierkegaard escreve: “A mais terrível coisa que pode acontecer a um homem é que ele se torne ridículo nas coisas essenciais, que a substância de seus sentimentos seja uma tolice” [17] . Ainda que haja diferentes caminhos internos da depressão ao desespero, o depressivo que não vê nenhum significado em seu estado de desamparo, isto é, que considera sua tristeza como uma espécie de febre, que é, como tolice, agora desenvolveu uma aflição espiritual para adicionar aos seus males psicológicos. Qualquer pessoa que já teve que caminhar pela tundra interior sabe muito bem que o sol negro pode facilmente eclipsar a própria sensação de que o sofrimento tem um significado, mas é principalmente quando o depressivo levanta as mãos e imagina que está em algum lugar aleatório que ele entrou no pecado do desespero.
A depressão se transforma em desespero em virtude da maneira como o indivíduo depressivo se relaciona com sua depressão. Quando uma pessoa que está sofrendo de dor física perde a capacidade de evitar essa dor, dizemos que ele está de mau humor. Da mesma forma, quando alguém em agonia é capaz de alcançar por meio do sofrimento físico e o cuidado com os outros, dizemos que ele está de bom humor. O indivíduo que está fisicamente doente e de bom humor pode evitar ter sua vida psicológica definida por sua doença. A entrada do diário de Kierkegaard sugere que uma pessoa que está psicologicamente atormentada tem alguma influência na maneira que ele se relaciona com sua agonia psicológica. A pessoa que desmaia e se define em termos de sua depressão, ou a pessoa que encontra o significado errado em sua depressão, digamos, que é a prova de que não há Deus misericordioso, por sua conta própria caiu em desespero.
Para Kierkegaard, encontrar significado em sua depressão é, na verdade, ir em direção ao significado espiritual em seu sofrimento psicológico. Na edificante parte final de O Conceito de angústia (“Angústia salvando pela Fé”), [18] Vigilius Haufniensis [19] nos instrui sobre como esperar pela instrução espiritual que apenas a angústia pode oferecer. Em seus melhores dias, ou alguns diriam em seus piores, Kierkegaard entendeu sua depressão como um professor espiritual. Na seguinte anotação, Kierkegaard agradece Governança e sua depressão por sua compreensão da categoria do “indivíduo singular”:
Mas quem sou eu, então? Eu sou o demônio de um sujeito que entendeu isso desde o início e teve a capacidade pessoal de mantê-lo em meu cotidiano? Longe disso. Eu fui ajudado. Pelo quê? Por uma depressão melancólica [20] terrível, um espinho na carne. Eu sou um severo melancólico que tem a boa sorte e o virtuosismo para poder disfarçar, e para isso tenho lutou. Mas a governança me segura em minha depressão. Entretanto eu venho para uma compreensão cada vez maior da ideia e saber indescritível contentamento e pura alegria, mas sempre com a ajuda do tormento que mantém me dentro dos limites. [21]
Kierkegaard tirou lições mais avançadas de sua depressão. Para um cristão, não há perfeição maior do que precisar de Deus, quanto mais intensa a necessidade, melhor (Kierkegaard, 1990, pp. 297-326). E o que pode fazer uma pessoa recorrer a Deus por ajuda mais do que um sofrimento inexplicável? É melhor, infinitamente melhor, entender o quanto você está precisa de Deus do que ser psicologicamente bem ajustado em relação a uma comunidade que Kierkegaard literalmente via como um hospício. Como quase todos os estados psicológicos, a depressão, de acordo com Kierkegaard, é dialética – pode ser razoavelmente tomada de uma forma ou de outra. Por um lado, a depressão esmagou o peito da fé de muitas pessoas. A tristeza inexplicável e paralisante pode ser mal interpretada como tendo a existência por um matadouro sem diretor. Por outro lado, aparentemente enredado em si mesmo e sentindo-se incapaz de fazer nada por conta própria, o depressivo está especialmente bem posicionado para compreender o fato de sua dependência absoluta de Deus.
De acordo com a autointerpretação de Kierkegaard, sua depressão o ajudou evitar o desespero de esquecer de Deus. A identificação de Kierkegaard com seu pai era ampla e profunda. Tanto seus Diários e seu Ponto de vista como autor (Kierkegaard, 1998, pp. 297–326) publicado postumamente sugerem um vínculo especial entre o pai e filho em torno de sua melancolia compartilhada. No mesmo ano em que publicou A Doença para a morte, Kierkegaard registra esta estranha dívida de gratidão: “Desde o início, eu sou grato a meu pai por tudo. Melancólico como ele era, quando me viu melancólico, apelou para mim: certifique-se de que realmente ama Jesus.” [22] Enquanto Kierkegaard não estava além de construir monumentos questionáveis para seu pai, esta observação, feita com referência à sua própria depressão, parece ter funcionado como a pedra angular da vida religiosa de Kierkegaard. Kierkegaard frequentemente brincava dizendo que amava e estava apegado à sua tristeza ou melancolia inata. Embora esse tipo de apego fosse para ele uma tentação, ele entendeu sua mente pesada [23], tornando virtualmente impossível para ele flutuar em direção ao fantástico, que para uma pessoa com sua imaginação mitopoética não era um perigo pequeno. Para ecoar suas palavras, Kierkegaard entendeu sua depressão como mantendo-o “dentro das amarras” e sempre atento a Deus. Kierkegaard escreve:
Ainda assim, é uma bênção indescritível para mim estar mentalmente deprimido do jeito que estava. Se eu fosse uma pessoa naturalmente feliz e experimentasse o que experimentei como autor, acredito que um homem necessariamente teria enlouquecido. [24]
Mais uma vez, Kierkegaard repetidamente reclama que a depressão que ele herdou de seu pai físico e espiritual o colocou fora da família da humanidade, condenando-o à miséria humana. E apesar tão quão repugnante isso soa, ele diz que há uma coisa pela qual ele nunca orou a Deus, a saber, a remoção de seu espinho na carne. Muito tarde em seus dias cada vez mais escassos, Kierkegaard confessa: “Ousei orar por tudo, mesmo pelas coisas mais imprudentes, com exceção de uma coisa, liberar-me de um profundo sofrimento que tinha sofrido desde minha juventude, mas que interpretei como parte do meu relacionamento com Deus.” [25]
É difícil dizer para a era presente que a depressão pode ser um presente de Deus. Às vezes, Kierkegaard parece se especializar em palavras duras. Na verdade, entre os estudiosos de Kierkegaard, muitos dos quais são discretamente escandalizados pelo cristianismo de Kierkegaard, há uma questão em andamento sobre como peneirar a joia da sabedoria da fé pietista de Kierkegaard. Até a era atual, o que importa se Kierkegaard traça uma distinção entre desespero e depressão se, de fato, essa distinção repousa sobre o pressupostos de uma fé que foram polidamente postos de lado?
Ou ainda, de que uso é a distinção que Kierkegaard traça entre transtornos psicológicos e espirituais se, de fato, essa distinção repousa sobre suposições ontológicas de que apenas os neuróticos e/ou idiotas estão dispostos a fazer. Talvez uma compreensão mais tragável da antropologia de Kierkegaard afirmaria que o espírito tem a ver com a maneira como nos relacionamos com nossas vidas psicológicas imediatas em oposição ao imediatismo psicológico em si. Para aplicar este esquema de expurgação, o deprimido, mas espiritualmente saudável indivíduo, entende que está deprimido, mas não vê sua vida como definida por sua depressão. Por exemplo, um dos sintomas mais angustiantes de depressão é que ela pode desligar os sentimentos que estão muito conectados com nosso senso de identidade. Uma mãe deprimida às vezes pode parecer a si mesma não sentir nada por seu filho. No entanto, para seguir nossa versão secularizada da distinção de Kierkegaard, por mais deprimida que esteja, ela pode permanecer livre do desespero ao lembrar que ela está deprimida, mas não carece realmente do amor que ela pode deixar de sentir. Mais uma vez, ela não entrega sua identidade à doença. Para Kierkegaard, as armadilhas que levam da depressão ao desespero sempre envolvem uma interpretação errônea da própria depressão. Mais comumente, o depressivo que termina por se desesperar o faz, pois passaria a acreditar que ele está apenas passivamente relacionado à sua depressão, que ele não pode, por assim dizer, fazer absolutamente nada sobre a maneira como ele sente ou age. Sem dúvida, o indivíduo melancólico que também está em desespero consideraria à crença que ele tem alguma escolha sobre a maneira como se relaciona com sua depressão como uma fantasia, talvez uma reminiscência de antigas fantasias cristãs. Até onde lhe importa, a compreensão de sua depressão deve ser uma faceta de sua depressão. Kierkegaard, no entanto, discorda na medida em que nos exorta a acreditar que a vida do espírito é algo além de nossa vida mental/emocional.
Para aqueles que não podem suportar o impacto dos chamados à fé de Kierkegaard, uma versão secularizada da essência da compreensão do desespero de Kierkegaard pode resultar na ideia de que o indivíduo deprimido e desesperado desiste de si mesmo. Apropriadamente, o “despair“ inglês está relacionado ao francês desespoir, indicando a negação de espoir ou esperança [26]. Como observado anteriormente, costumava ser que se pensava que o desespero envolvia afastar ativamente a esperança relativa a Deus, pensando, por mais passiva ou agressivamente que fosse, que Deus não poderia ou não ajudaria. Em vez de acreditar que para Deus todas as coisas são possíveis, incluindo a possibilidade de curar sua depressão, o depressivo em desespero nem mesmo tenta confiar que Deus é bom e misericordioso e consertará as coisas. Embora ele possa estar relutante em reconhecer isso, o indivíduo desesperado tenta matar tais esperanças como “Deus me ajudará nisso“. O autor de A Doença para a Morte é inequívoco, a crença de que Deus está morto é em si o mais profundo desespero (Kierkegaard, 1989, p. 158), e ainda que para uma cultura que pode estar bem adiantada no processo de se convencer do contrário de qualquer crença séria em um Deus pessoal, pode ser mais preciso dizer que o desespero ocorre quando o indivíduo faz questão de não ter mais esperança em ou para si mesmo. A forma mais comum de desespero, considerada a partir deste ângulo, pode muito bem ser a do indivíduo que caiu no sono profundo de acreditar firmemente que se tornou impossível para ele se transformar em qualquer ponto sério. Alguém que se encaixa nesta categoria pode, por exemplo, ter um momento em que ele deseja ser um amigo mais afetuoso e preocupado, mas em resposta ao cintilar desse desejo, o indivíduo desesperado empurra sua alma e lembra a si mesmo que ele simplesmente não é um indivíduo caloroso e extrovertido e, por falar nisso, nunca será.
A era atual é aquela com uma propensão natural para traduzir ideias relacionais como o perdão em questões individuais. Existem, por exemplo, muitas pessoas hoje que agem como se sua verdadeira tarefa no perdão não fosse o arrependimento, mas sim aprender a perdoar a si mesmos. A ideia de que a transição da depressão para o desespero é realmente uma questão, não de desistir de Deus, mas de desistir de si mesmo, certamente seria consistente com essa virada individualista. Kierkegaard sem dúvida consideraria a sugestão de tirar Deus da fórmula para o desespero como uma forma intensamente desesperadora de compreender o desespero. Como diria Kierkegaard, a transição da depressão para o desespero é uma em que se faz alguém, talvez com raiva, talvez com orgulho, surdo para Deus. Ainda assim, enquanto o depressivo continua a ouvir o significado religioso de perturbações de sua psique, ele pode evitar o desespero. Não é incomum ouvir que a depressão é como o “inferno na terra“, e ainda para Kierkegaard, é como temos visto perfeitamente possível que uma pessoa pudesse viver em tal inferno e ainda estar em uma robusta condição espiritual. Na verdade, é perfeitamente possível que ele tenha visto a si mesmo e o homem que ele parecia reverenciar acima de todos os outros, seu pai, como psicologicamente perturbados e, no entanto, mais do que menos livre do desespero que encontrou difundido na era que ele chamou de “a era presente”.
[1] Eu tomo emprestado o termo “sacred order” de Philip Rieff. N. do A.
[2] Veja, e.g., o livro de MCCARTHY, V. (1978). The Phenomenology of Moods. The Hague: Martinus Nijhoff; NORDENTOFT, K. (1978). Kierkegaard’s Psychology. Trad. Bruce Kirmmse. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press,.
[3] É evidente nos Journals and Papers de Kierkegaard que ele identificou seu espinho na carne como sua depressão. Considere 5:391 registro 6025 (VIII’ A 205 n.d., 1847), 6:153 registro 6396 (X’ A 322 n.d., 1849), e 6:340 registro 6659 (X3 A 310 n.d., 1850). Nos Søren Kierkegaard’s Journals and Papers (1967), ed. e trad. Howard e Edna Hong, assist. por G. Malantschuk, 7 vols.. Bloomington: Indiana University Press. Assim, o Journals and Papers será referido como JP, seguido pelo número do volume, de página e de registro. Considere o que se segue em parênteses que faz referência ao lugar das citações nos Papirer.. N. do A.
[4] Kierkegaard usa duas palavras dinamarquesas para se referir à depressão, tungsindighed e melancholi. Vincent McCarthy argumenta que tungsindhed, o que pode ser traduzido aproximadamente
por heavy mindedness, tem conotações mais profundas que melancholi. Veja o livro de McCarthy: Phenomenology of Moods, pp. 54–57. Abrahim Kahn discorda, argumentando que os dois termos são sinônimos nos escritos de Kierkegaard. Veja o livro de Kahn, Ibrahim (1985): “Melancholy, Irony, and Kierkegaard,” International Journal for Philosophy of Religion 17, pp. 67–85. N. do A.
[5] É importante notar que aqui é a primeira vez que Gordon Marino usa “melancholy” para se referir a “depression”. O autor se apoia na tradução dos Hongs por “depression’ em vez da tradução de Alastair Hannay “melancholy” para as palavras em dinamarquês tungsind e melancoli. No entanto, apesar de começar usando a tradução dos Hongs, o autor não faz distintções do uso de melancolia e depressão. N. do T.
[6] JP 5:69 registro 5141 (1 A 161 n.d., 1836).
[7] Para um exemplo do tema, consedere a primeira página do livro mais popular de Kierkegaard, Søren (1987). Either/Or, trad. Howard e Edna Hong, 2 vols. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1987. O texto começa, “Pode existir vezes em que ocorreu a você, caro leitor, duvidar de alguma forma da veracidade da tese filosófica familiar de que o exterior é o interior e de que o interior é exterior” (3 (I v)).
[8] JP 5:389 registro 6620 (VIII’ A 179 s.d., 1847).
[9] JP 5: 446–447 entry 6135 (VIII’ A 650 s.d., 1848).
[10] JP 5: 334–336 registro 5913 (VIP A 126 s.d., 1846); 6:475 registro 6840 (X5A 105 Março 28, 1853).
[11] Considere, e.g., as cartas do Juiz para ‘A’ no segundo volume de Either/Or.
[12] Pseudônimo de A doença para morte.
[13] JP 5: 334 registro 5913 (VIP A 126 s.d., 1846).
[14] JP 6: 306 registro 6603 (X2 A 619 s.d., 1850).
[15] Em inglês:, “both the blues and feeling in the pink”.
[16] JP 5: 334 registro 5913 (VII’ A 126 s.d., 1846).
[17] JP 4: 37 registro 3894 (IV A 166 s.d., 1843–44).
[18] Em relação à instrução espiritual neste capítulo, veja meu ensaio (1998) “Anxiety in the Concept of Anxiety,” In The Cambridge Companion to Kierkegaard. (Eds) HANNAY, A.; MARINO, G. London: Cambridge University Press, pp. 308–328.JP 4: 37 registro 3894 (IV A 166 s.d., 1843–44).
[19] O pseudônimo de Kierkegaard nesta obra. N. do T.
[20] É importante notar as incongruências neste termo. Gordon Marino escreve “melancholic depression”. No entanto, na tradução dos diários de Kierkegaard para o inglês aparece “fearful melancholia”. Confirmando a tradução dos diários, no original, lê-se “frygteligt Tungsind”, que emprega a palavra “temor” ou “medo” – usada no título de Temor e Tremor – e “melancolia”.
[21] JP 6 registro 6659 (X3 A 310 s.d., 1850).
[22] JP 6:12 registro 6164 (IX A68 s.d., 1848).
[23] JP 6: registro 6603 (X2 A619 s.d.; 1850).
[24] Aqui parece que Gordon Marino, usando o termo em inglês “heavy mindedness”, fez uma tradução literal do termo dinamarquês para melancolia “Tungsind”, que tem a primeira parte “tung” significando pesado e a segunda parte “sind”, mente.
[25] JP 6: registro 6837 (X5 A72 s.d. 1853).
[26] Eu estou em dívida por essa observação de Vincent McCarthy. Veja seu Phenomenology of Moods, pp. 85–86.
KAHN, Abrahim. (1985). “Melancholy, Irony, and Kierkegaard” In International Journal for Philosophy of Religion 17.
Kierkegaard, Søren (1967). Søren Kierkegaard’s Journals and Papers, ed. e trad. Howard e Edna Hong, assist. por G. Malantschuk, 7 vols. Bloomington: Indiana University Press.
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