07 Março 2024
Publicamos como amostra, cortesia da Pastoral da Cultura da Diocese de Palermo, o texto de Giuseppe Savagnone sobre a aprovação da emenda à Constituição francesa que implementa o direito ao aborto. O texto será posteriormente publicado na coluna "O claro-escuro" que o autor assina para o site Pastorale della Cultura.
O artigo é de Giuseppe Savagnone, publicado por Settimana News, 05-03-2024.
Com a aprovação final da alteração à Constituição pelo Parlamento francês, em câmaras conjuntas, na segunda-feira, 4 de março, a França é agora o primeiro país, não só na Europa, mas também no mundo, a incluir o direito ao aborto nos seus direitos fundamentais.
Na realidade, na França a interrupção voluntária da gravidez já está legalizada há décadas e o número de abortos não para de crescer: 234 mil só em 2022, um recorde absoluto, mais 17 mil que no ano anterior. Os muito poucos opositores (na votação final houve 780 votos a favor e 72 contra) sublinharam este fato para realçar a inutilidade prática de uma nova confirmação em nível constitucional.
Mas de nada adiantou, porque a proclamação solene do direito ao aborto era desejada pelo seu valor simbólico, como mensagem de civilização. E como tal foi saudado, com entusiasmo, na França e no resto do mundo. Também em resposta à anulação do caso Roe vs. Wade pela Suprema Corte dos Estados Unidos há um ano e meio.
Diante de tanto entusiasmo, porém, algumas dúvidas podem ser justificadas. A primeira diz respeito à profunda mudança de perspectiva que este clima acarreta. O aborto sempre foi uma necessidade dolorosa para muitas mulheres, da qual elas próprias foram as primeiras vítimas. Matar o filho que carrega no ventre sempre foi e é, normalmente, uma tragédia para uma mãe, ainda mais terrível pelo fato de uma sociedade chauvinista, ainda hoje, não fazer todo o possível para o evitar, deixando-a muitas vezes sozinha para viver na própria pele os muitos problemas que tornam a maternidade problemática.
O voto do Parlamento francês e os tons triunfalistas dos comentários que o exaltaram, tanto na França como na imprensa internacional, parecem transformar uma tragédia pela qual nos indignamos e contra a qual lutamos numa afirmação suprema da dignidade e da liberdade de mulheres. O aborto torna-se um símbolo de emancipação, uma profecia de uma nova forma de compreender a feminilidade. Mais uma vez ofuscando a urgência de investir mais recursos para dar às mulheres, em vez da licença para eliminar os seus filhos, a possibilidade de não o fazerem.
Sem dizer que a inclusão do “direito ao aborto” na Constituição coloca sérios problemas para os franceses que não se reconhecem nesta decisão por razões de consciência. Desde sempre, algumas grandes religiões - como o catolicismo - bem longe de entenderem como direito a interrupção voluntária da gravidez, consideraram-na uma violência contra a vida humana e outras - como o Islã - colocaram-lhe limites rigorosos. O que significará para os crentes destas confissões religiosas serem cidadãos de um país que as exalta como um valor fundamental da comunidade civil? Será que estas pessoas permanecerão na França como estrangeiros morais? Como será possível a objeção de consciência de médicos e enfermeiros a um direito reconhecido constitucionalmente?
Poderíamos dizer que a natureza laica do Estado não pode aceitar interferências confessionais. Mas - para além do fato de que, num país que proclama a tolerância religiosa, a fé não deve ser motivo de divisão entre os cidadãos - há muitos secularistas que se manifestaram contra a legalização do aborto. O exemplo oficial de Norberto Bobbio aplica-se a todos os que na Itália se recusaram a apoiar o referendo por razões de consciência e razão.
O paralelo polêmico com a decisão da Suprema Corte dos Estados Unidos não funciona, pelo contrário, evidencia a diferença: nessa decisão o aborto não foi declarado inconstitucional, na verdade nem foi proibido, limitou-se apenas a encaminhar a questão aos Estados individuais, deixando em aberto a questão para o nível federal. Nenhum americano foi colocado em posição de escolher entre a sua cidadania e a sua consciência. Neste caso, sim.
Poderíamos dizer que o direito ao aborto é apenas uma implicação e uma consequência lógica do reconhecimento da liberdade das mulheres. E é em nome deste último, como acabamos de ver, que foi inserido na Constituição francesa. Mas é realmente assim?
Isto é questionado por um estudioso que durante anos esteve na vanguarda do apoio à legitimidade ética e legal do aborto, Peter Singer, que num dos seus livros salienta que apelar à liberdade da mulher para demonstrar esta legitimidade "pode ser um boa política, mas é certamente uma má filosofia. Apresentar o problema do aborto como uma questão de liberdade de escolha individual (...) já significa pressupor que o feto na realidade não conta para nada. Quem pensa que um feto humano tem o mesmo direito à vida que outros seres humanos nunca poderá reduzir o problema do aborto a uma questão de liberdade de escolha, tal como não pode reduzir a escravatura a uma questão de liberdade de escolha por parte do ser humano".
E o lema, repetido por unanimidade, segundo o qual o direito ao aborto expressa a liberdade da mulher de fazer com o seu corpo o que quiser? As palavras de Singer, certamente não um autor suspeito de moralismo preconceituoso, lembram-nos o que qualquer biólogo sabe muito bem, a saber, que esse lema é falso. Segundo a ciência, o embrião e o feto não fazem parte do corpo da mulher, porque são indivíduos por direito próprio.
Você pode ignorar esse fato científico, assim como pode ser um defensor da Terra plana, mas a realidade não muda. Portanto, a liberdade da mulher de fazer um aborto não pode ser equiparada à de estudar, viajar ou exercer uma profissão, porque neste caso está em jogo a vida de outro ser vivo.
Se, portanto, quisermos abordar seriamente o problema, é no valor ou não desta vida que devemos centrar o argumento. Ora, como reconhece o pensador australiano, não se pode negar que, mesmo nesta fase, trata-se de uma vida humana. Até agora, observa ele, a biologia demonstrou que não existem “saltos” entre a vida pré-natal e a vida pós-nascimento e uma cesura entre uma e outra seria arbitrária.
Mas isso, segundo Singer, não significa que embriões e fetos sejam pessoas. E é a vida da pessoa, e não a vida humana como tal, que deve ser protegida. "Por que é moralmente errado", pergunta Singer, "tirar uma vida humana? (…). O que há de tão especial na vida de um ser humano?" Para ele, pertencer à espécie humana é um fato meramente biológico, desprovido de valor e de implicações éticas.
Além disso, todos os grandes bioeticistas anglo-saxões convergem neste ponto. O que é importante, segundo eles, não são os seres humanos como tais, mas as pessoas. Qual é a diferença? Outro estudioso respeitado, Michael Tooley, pergunta-se: “Que propriedades devemos ter para ser uma pessoa, isto é, para ter um sério direito à vida?” A sua resposta expressa a crença amplamente partilhada, embora com variações, pela maioria dos bioeticistas anglo-saxões: "Um organismo possui um direito sério à vida apenas se possuir o conceito de si mesmo como um sujeito contínuo ao longo do tempo de experiências e outros estados mentais, e acredita que seja uma entidade contínua ao longo do tempo".
Em suma, para ser pessoa é necessário autoconhecimento. Portanto, como diz concisamente outro conhecido estudioso, Tristam Engelhardt, "nem todos os seres humanos são pessoas. Nem todos os seres humanos são autoconscientes, racionais e capazes de conceber a possibilidade de culpar e elogiar. Fetos, bebês, pessoas com retardo mental grave e aqueles que estão em coma irremediável constituem exemplos de pessoas não humanas”. São seres humanos mas, como não são realmente autoconscientes, a sua vida pode ser sacrificada como a dos indivíduos de todas as outras espécies.
Contudo, o argumento não se aplica apenas aos embriões e fetos, mas também aos bebês, crianças nas fases iniciais após o nascimento que, segundo todos estes autores, não sendo autoconscientes, não são pessoas. Para Engelhardt, “as pessoas em sentido estrito só surgem algum tempo - provavelmente alguns anos - após o nascimento”. É uma questão de lógica. Na verdade, Singer está na mesma linha: “Parece haver apenas duas possibilidades: opor-se ao aborto ou permitir o infanticídio”.
Diante das prováveis perplexidades que tal implicação do direito ao aborto pode suscitar, ambos os estudiosos apontam que civilizações altamente evoluídas, como a grega, consideraram o infanticídio normal e que, como escreveu Singer, o tabu a ele relacionado se deve apenas para "dois milênios de homenagem puramente formal à ética cristã", agora finalmente ultrapassados.
Isto é o que, em nome da razão, conseguimos dizer até agora para justificar a legitimidade ética e legal do aborto. Onde é claro que o apelo à liberdade das mulheres só pode ser justificado se for válida a distinção entre seres humanos e pessoas, que por sua vez se baseia numa filosofia, e não na ciência, para a qual os nascituros são indivíduos biologicamente humanos, como os nascidos.
Só que esta distinção não se aplica apenas à questão da interrupção da gravidez e, de forma mais geral, implica a divisão em homens e mulheres da série A e homens e mulheres da série B, excluindo estes últimos de qualquer proteção e deixando-os ao critério da primeira.
Não podemos deixar de recordar as sociedades do passado que, com base nesta distinção, consideravam os escravos, as mulheres, os índios e os pobres como não pessoas. Ou, mais recentemente, os judeus. E não é por acaso que hoje as declarações de direitos falam de seres humanos, sem outra exigência senão a sua humanidade.
Agora, em nome da liberdade das mulheres, a Constituição francesa introduz solenemente uma nova discriminação, o exercício contínuo da autoconsciência. Assim, o direito ao aborto abre a porta ao direito de eliminar qualquer pessoa que não cumpra esse requisito (recém-nascidos, doentes mentais, indivíduos em coma). É esta a mensagem de civilização que a França quer enviar ao mundo?
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