05 Setembro 2024
O Papa Francisco partirá de avião de Roma para a Indonésia na tarde de 2 de setembro para a 45ª viagem internacional de seu papado. Nos 12 dias seguintes, ele viajará 44 horas de avião, cobrirá 20.000 milhas e visitará quatro países: Indonésia, Papua Nova Guiné, Timor-Leste e Cingapura.
A reportagem é de Gerald O'Connell, publicada por America, 30-08-2024.
O papa será acompanhado na viagem mais longa de seu pontificado por Luis Antonio Tagle, pró-prefeito do Dicastério para a Evangelização.
Sua comitiva também incluirá o arcebispo Edgar Peña Parra, chefe de gabinete da Secretaria de Estado, e o arcebispo Paul Gallagher, secretário para as relações com os Estados, ministro das Relações Exteriores do Vaticano e os três secretários particulares do papa. Ele será escoltado por uma equipe de segurança da Guarda Suíça e da Gendarmaria do Vaticano e sua equipe médica, e será acompanhado por cerca de 75 jornalistas, incluindo o correspondente da revista America.
Em sua chegada ao Aeroporto Internacional Soekarno-Hatta, em Jacarta, na manhã de 3 de setembro, Francisco receberá uma recepção oficial e será levado à nunciatura na capital, onde descansará pelo restante do dia. Francisco, que tem 87 anos e usa cadeira de rodas, permanecerá em Jacarta, uma cidade de 11 milhões de pessoas na costa noroeste de Java, a ilha mais populosa da Indonésia, até partir para Papua-Nova Guiné na sexta-feira, 6 de setembro.
O lema da visita do papa é “Fé, Fraternidade, Compaixão”, e durante sua estadia, Francisco está programado para dar três palestras e uma homilia abrangendo esses conceitos. Ele começa sua visita na manhã de 4 de setembro viajando para o Palácio Presidencial Istana Merdeka, onde será recebido com uma cerimônia oficial antes de se envolver em uma conversa privada com o presidente da Indonésia, Joko Widodo, 63, que é muçulmano. Será o primeiro encontro deles.
Depois, acompanhado pelo presidente, ele fará seu primeiro grande discurso quando cumprimentará uma audiência de 300 representantes do governo indonésio, da sociedade civil e do corpo diplomático. Mais tarde naquela manhã, Francisco terá uma sessão privada de perguntas e respostas com cerca de 100 dos mais de 300 membros da Companhia de Jesus na Indonésia, na embaixada do Vaticano.
À tarde, o primeiro papa do Sul Global se dirigirá aos bispos, padres, diáconos, pessoas consagradas, seminaristas e catequistas do país na catedral neogótica de Nossa Senhora da Assunção, projetada pelo arquiteto jesuíta Antonius Dijkmans e inaugurada em 1901. Ele concluirá o dia quando se encontrar com 200 jovens da Scholas Occurrentes no centro juvenil “Grha Pemuda”. Scholas Occurrentes é um movimento educacional, iniciado em Buenos Aires quando Francisco era arcebispo, que promove uma cultura de encontro e paz.
Em 5 de setembro, ele começará o dia com um importante discurso para uma reunião inter-religiosa na Mesquita Istiqlal (Independência). É a maior mesquita do Sudeste Asiático, com capacidade para 120.000 pessoas; foi inaugurada em fevereiro de 1978 para comemorar a independência do país. A mesquita é conectada à catedral católica próxima por um túnel subterrâneo, "o túnel da tolerância", e às sextas-feiras (o dia de oração muçulmana) e domingos (para a missa), católicos e muçulmanos compartilham seus respectivos estacionamentos. Na mesquita, ele será recebido pelo grande imã, Nasaruddin Umar, que na véspera de sua visita revelou que Francisco assinará lá um documento histórico sobre "questões humanitárias, de tolerância e ambientais".
Após a visita à mesquita, Francisco irá à sede da Conferência Episcopal da Indonésia para um encontro com beneficiários de organizações de caridade.
Naquela noite, ele presidirá a missa para 86.000 fiéis de todas as 37 dioceses da Indonésia no Estádio Gelora Bung Karno. A decisão foi de não realizar a missa em um espaço público aberto por razões de segurança.
A Indonésia, localizada no sudeste da Ásia e Oceania entre os oceanos Índico e Pacífico, é o maior arquipélago do mundo, com mais de 17.000 ilhas. Tem 400 grupos étnicos que falam línguas diferentes, mas a língua principal é o bahasa indonésio. O país é uma economia emergente com enormes recursos de petróleo, gás natural e madeira tropical preciosa, bem como reservas de carvão, níquel, bauxita, ouro, estanho e cobre que atraem investimentos estrangeiros.
A Indonésia é o quarto país mais populoso do mundo, com cerca de 280 milhões de pessoas, e tem a maior população muçulmana do mundo. Embora 87% de sua população seja muçulmana, a maioria sunita, a Indonésia reconhece seis religiões principais: islamismo, protestantismo, catolicismo, hinduísmo, budismo e confucionismo. Mais de 10 por cento da população é cristã, com 20 milhões de protestantes e oito milhões de católicos.
Em 1945, os pais fundadores da nação concordaram que a Indonésia não seria um estado secular nem teocrático, e o preâmbulo da constituição de 1945 afirma que “Pancasila” é a filosofia oficial do estado. Pancasila consiste em cinco princípios:
1) crença no único Deus;
2) uma humanidade justa e civilizada;
3) a unidade da Indonésia;
4) democracia, liderada pela sabedoria dos representantes do povo; e
5) justiça social para todo o povo indonésio.
Antes da chegada das principais religiões do mundo, os habitantes da Indonésia eram seguidores do animismo e do dinamismo. O hinduísmo surgiu no século II d.C. e o budismo no século VI; essas duas religiões moldaram a cultura e a religiosidade da Indonésia até a chegada do islamismo no século XIII.
Embora se diga que os cristãos nestorianos viveram no norte de Sumatra no século VII, e séculos depois chegaram os cristãos do rito siro-caldeu, o cristianismo só foi trazido de forma mais completa no século XVI pelos colonizadores e seus respectivos missionários: o catolicismo pelos portugueses e o protestantismo pelos holandeses.
O missionário jesuíta São Francisco Xavier trabalhou nas Ilhas Maluku por um curto período (1546 a 1547), mas 100 anos depois, a Companhia Holandesa das Índias Orientais expulsou todos os missionários católicos. Em 1859, no entanto, os jesuítas holandeses retornaram a Java e começaram as primeiras paróquias católicas. Em 1900, havia 50.000 católicos na Indonésia. Em maio de 1940, o Papa Pio XII nomeou Albert Soegijapranata, um jesuíta, como vigário apostólico de Semarang, no centro de Java, o primeiro padre indígena na Indonésia a se tornar bispo.
Em 17-08-1945, dois dias após o anúncio inicial da rendição japonesa na Segunda Guerra Mundial, os líderes nacionalistas Sukarno e Mohammad Hatta declararam a independência da Indonésia. Muitos cristãos, tanto protestantes quanto católicos, ficaram do lado desses líderes, que queriam implementar a ideologia Pancasila e construir uma sociedade religiosamente pluralista, diferente dos grupos islâmicos que queriam um estado islâmico, como Georg Evers documenta em seu livro The Churches in Asia.
A Igreja Católica foi ativa na luta pela independência, encorajada por Dom Soegijapranata, e a Santa Sé abriu sua missão diplomática em Jacarta no nível de “delegado apostólico” em 1947. A Indonésia conquistou sua independência da Holanda em 27 de dezembro de 1949 e se tornou uma república em 1950.
A Santa Sé foi um dos primeiros países europeus a reconhecer a independência da Indonésia, e as relações diplomáticas oficiais entre a Indonésia e a Santa Sé foram estabelecidas em 25 de maio de 1950. O primeiro presidente do país, Sukarno, fez três visitas oficiais ao Vaticano, encontrando-se com Pio XII em 1956, João XXIII em 1959 e Paulo VI em 1964.
Em 1959, o presidente Sukarno mudou a constituição, encerrando o sistema multipartidário e dando ao presidente poderes especiais. Em 1960, foi criada a “frente nacional”, na qual os três poderes mais influentes do país — nacionalismo, religião e comunismo — foram feitos para trabalhar juntos pelo bem da nação. Os católicos apoiaram o presidente como um baluarte contra o comunismo. Em 1961, João XXIII erigiu a hierarquia da Igreja Católica na Indonésia, que então tinha seis arquidioceses e 19 dioceses. Em 1967, Paulo VI criou o primeiro cardeal indonésio, D. Justinus Daarmojuwono, o arcebispo de Semarang, um convertido do islamismo ao catolicismo.
Em 30 de setembro de 1965, o Partido Comunista tentou um golpe de estado, mas o exército o esmagou. As igrejas cristãs condenaram o golpe e acolheram a ação do governo. Dois anos depois, no entanto, em março de 1967, o general Suharto derrubou o governo de Sukarno, assumiu o controle do país e se envolveu em uma repressão massiva.
Suharto foi eleito presidente em março de 1968 e governou o país de forma autoritária até 1998. O Sr. Evers escreve que seu programa “Nova Ordem” exigia que todo indonésio declarasse adesão a uma das religiões reconhecidas. Mas como o estado não reconhecia a religião tradicional, a maioria de seus seguidores se juntou ao islamismo porque seus costumes e princípios religiosos eram mais próximos de suas crenças anteriores.
Naquela época, também, as igrejas cristãs também experimentaram um crescimento sem precedentes. Em 1964, o número de católicos no país era de 1,85 milhão; em 1980, era de mais de quatro milhões. Em resposta, o Cardeal Daarmojuwono propôs um plano de ação pastoral de três partes: alcançar maior independência financeira, dar aos leigos mais responsabilidade e promover vocações indígenas para o sacerdócio e a vida religiosa.
Nos anos após o Concílio Vaticano II, os bispos indonésios começaram a implementar as novas orientações do concílio em relação à liturgia e ao apostolado social. Em 1970, eles publicaram “Diretrizes para católicos indonésios”, promovendo o diálogo inter-religioso e a responsabilidade em questões sociais e políticas. Na década de 1970, a Igreja Católica administrava muitas escolas, três universidades e 121 hospitais, mas, escreve o Sr. Evers, “não era forte quando se tratava de defender os direitos humanos e os males sociais”, como a perseguição de Suharto aos comunistas e a invasão militar indonésia do Timor Leste em dezembro de 1975 e a repressão subsequente. As igrejas protestantes também se mantiveram em silêncio.
O presidente Suharto usou os princípios da Pancasila pela primeira vez contra os comunistas e, na década de 1980, para conter os fundamentalistas islâmicos que queriam fazer da Indonésia um estado muçulmano. Mais tarde, ele os usou contra qualquer oposição, incluindo, na década de 1990, contra o diretor jesuíta do Instituto Social Católico em Jacarta, acusando-o de ser um simpatizante do marxismo.
Entre 1960 e 1990, o número de católicos na Indonésia cresceu de 1,3 milhões para cinco milhões. Houve escassez de padres, e na década de 1980 os bispos indonésios pediram a João Paulo II durante visitas ad limina permissão para ordenar catequistas qualificados como padres, mas o papa recusou.
No período de 1960 a 1990, o Sr. Evers explica, os católicos, embora menos de 3% da população, fizeram grande esforço na cooperação ecumênica com os protestantes, que somavam 7% da população. Sua implementação dos ensinamentos do Vaticano II ajudou a mudar as relações entre protestantes e católicos e tornou mais fácil na área de casamentos mistos, cooperação em educação e assistência médica, tradução da Bíblia e serviços de oração ecumênicos. Desde 1973, a conferência dos bispos católicos e o Conselho Nacional Protestante de Igrejas emitiram uma mensagem de Natal comum e também se uniram em questões nacionais críticas.
As pessoas na Indonésia viveram juntas em paz e harmonia por muito tempo, apesar da pluralidade étnica, cultural e religiosa. E por muitas décadas após a independência, cristãos e muçulmanos viveram juntos em relações amigáveis.
Durante o governo de Suharto (1967-1998), as tensões entre os diferentes grupos étnicos, entre cristãos e muçulmanos e entre ricos e pobres foram mantidas escondidas devido às regulamentações governamentais. No entanto, durante a década de 1970, as tensões entre cristãos e muçulmanos cresceram por causa dos métodos missionários agressivos de algumas seitas cristãs, incluindo mórmons e Testemunhas de Jeová.
Desde 1972, em reação às crescentes tensões entre religiões, o Departamento de Religiões do governo organiza reuniões regulares entre todas as religiões reconhecidas. A conferência dos bispos católicos criou uma comissão para o diálogo inter-religioso e, em 1995, a Sociedade para o Diálogo Inter-religioso foi fundada pelas igrejas católica e protestante, muçulmanos, budistas, hindus, confucionistas e membros do movimento espiritual Brahma Kumaris.
A crise econômica asiática que começou na Tailândia em 1997 atingiu investidores estrangeiros na Indonésia e apressou o fim do regime corrupto de Suharto. Também marcou o início do crescimento do fundamentalismo islâmico e, a partir do início dos anos 1990, o estilo de islamismo propagado pela Arábia Saudita tentou “purgar” o islamismo indonésio de desvios e introduzir sua versão do islamismo ortodoxo em seu lugar. Na era pós-Suharto, grupos islâmicos conservadores radicais, inspirando-se em ideias do Oriente Médio, buscaram impor a Sharia como solução para as múltiplas crises da Indonésia.
Mas a corrente muçulmana dominante na Indonésia, abrangendo cerca de 80 por cento da população muçulmana, é moderada e inclusiva e considera os grupos conservadores radicais como contraproducentes e até mesmo perigosos para o futuro da Indonésia. A maioria dos muçulmanos moderados pertence às duas maiores Organizações Islâmicas do país: Nahdlatul Ulama (conhecida como NU, que significa “Despertar dos Ulama”), que foi fundada em 1926 e representa o islamismo sunita ortodoxo tradicionalista; e Muhammadiyah (seguidores de Maomé), que foi fundada em 1912 para eliminar o sincretismo, aumentar a responsabilidade moral das pessoas e purificar a fé.
Embora essas duas organizações tenham visões diferentes sobre várias questões, seus líderes proclamam publicamente o diálogo inter-religioso, condenam a injustiça na sociedade e buscam incorporar o islamismo moderado na Indonésia, sendo abertos à pluralidade, à paz e à harmonia inter-religiosa, ao mesmo tempo em que rejeitam qualquer tipo de radicalismo e terrorismo. Os grupos declararam que a introdução da Shariah na constituição indonésia não é compatível com as condições socioculturais da Indonésia. Espera-se que Francisco se encontre com os atuais líderes dessas duas principais organizações muçulmanas durante sua visita à mesquita.
Em 1999, Abdurrahman Wahid, o líder da NU foi eleito presidente da Indonésia; ele era respeitado por sua integridade e seu dom como mediador entre os grupos religiosos. Ele visitou João Paulo II no Vaticano na primavera de 2000 e disse que o conflito no país "não era uma batalha entre cristãos e muçulmanos", mas entre indivíduos e grupos, alguns ligados ao bloco de Suharto. Durante a temporada de Natal de 2000, no entanto, os grupos terroristas Al Qaeda e Jemaah Islamiyah orquestraram uma série de bombardeios de igrejas em Jacarta. Líderes religiosos cristãos e muçulmanos pediram paz com sucesso, e os cristãos não atacaram muçulmanos durante a celebração muçulmana do Eid al-Fitr logo após o Natal.
Em setembro de 2005, Thomas Michel, SJ, um grande especialista em islamismo, ex-funcionário do Vaticano e membro da província indonésia dos jesuítas, disse em um seminário em Roma sobre cooperação em harmonia e construção da paz na Indonésia e no Sudeste Asiático que “provavelmente o maior vencedor nos eventos do movimento de democratização que abalou a Indonésia em 1998 e nos anos seguintes foi a sociedade civil. Após mais de 30 anos de controle ditatorial rigoroso, a sociedade indonésia se libertou para perseguir seus próprios objetivos e moldar a nação na direção dos desejos do povo”.
Ele lembrou, no entanto, que essa nova liberdade também resultou “em violência comunitária que eclodiu em várias regiões do país” devido a muitos fatores, com “fracasso econômico e alto desemprego sendo os principais”. Entre 1998 e 2001, ele disse, “a Indonésia viu surtos de violência comunitária em várias partes do país” e “às vezes os partidos se desintegraram em linhas étnicas ou linguísticas, e em outros lugares a religião foi o fator que identificou os lados do conflito”.
Ele enfatizou, no entanto, que “os próprios indonésios ficaram horrorizados com as tensões sociais que ameaçavam a longa tradição de viver em paz juntos ('convivenza') que havia caracterizado o país. Como consequência, um dos fenômenos mais proeminentes da sociedade civil que cresceu na Indonésia desde 1998 é o grande número de organizações de pacificação e construção da paz”.
Desde aqueles anos, o fundamentalismo islâmico cresceu e agora conta com cerca de quatro milhões de muçulmanos na parte ocidental do país. Markus Solo, SVD, o único indonésio trabalhando no Vaticano, disse à America: “A Indonésia está enfrentando cada vez mais intolerância religiosa e ódio motivado religiosamente, particularmente durante eventos políticos como eleições. A religião é frequentemente usada para incitar ódio, intolerância e polarização. As religiões também são frequentemente instrumentalizadas e politizadas para propósitos pessoais ou para ganhar poder e vitória”. O Padre Solo enfatizou a importância vital de promover o diálogo inter-religioso na Indonésia hoje e a importância da visita do Papa Francisco nesses esforços.
O governo indonésio, por sua vez, tornou-se cada vez mais consciente da importância do diálogo inter-religioso e da cooperação inter-religiosa. Os ministérios de assuntos religiosos, internos e externos declararam o diálogo inter-religioso como prioridade. A embaixada indonésia na Santa Sé tem colaborado com o dicastério para o diálogo inter-religioso por muitos anos.
O Papa Francisco disse em seu primeiro encontro com os líderes das diferentes religiões em 20 de março de 2013, uma semana após sua eleição como papa, "A Igreja Católica está ciente da importância da promoção da amizade e do respeito entre homens e mulheres de diferentes tradições religiosas". Essa tem sido sua mensagem constante desde então, e é uma que ele está trazendo para a Indonésia em sua visita, enquanto busca encorajar o diálogo e a harmonia entre cristãos e muçulmanos.
