09 Setembro 2026
Enquanto o Papa Leão XIV se prepara para sua primeira visita à América Latina, o catolicismo na região está passando de uma condição cultural padrão para uma condição de minoria plural, o que levanta a questão de em que tipo de Igreja ela se transformará.
O artigo é de Sandra Arenas Pérez, publicado por Global Catholic, 07-09-2026.
Sandra Arenas Pérez é uma teóloga chilena e decana da Faculdade de Ciências da Religião e Filosofia da Universidade Católica de Temuco desde 2020.
Eis o artigo.
Em novembro, o Papa Leão XIV fará algo que seu antecessor jamais fez durante seus 12 anos de pontificado: visitará a Argentina. Jorge Mario Bergoglio, o primeiro papa latino-americano, passou todo o seu pontificado governando um continente ao qual nunca retornou fisicamente.
Coube a Robert Prevost, um papa nascido nos Estados Unidos que passou décadas como missionário e bispo no Peru, fazer a primeira visita papal a Buenos Aires desde a visita de João Paulo II em 1987, e a primeira ao Uruguai em quase o mesmo período.
O itinerário conta uma história por si só: Montevidéu, Buenos Aires, Córdoba, Luján, Lima, Chiclayo, Cusco.
Um papa que não é da América Latina, no sentido comum do termo, passará onze dias caminhando por terrenos que seu antecessor não pôde ou não quis revisitar. Esse paradoxo é um bom ponto de partida para questionar para onde o catolicismo latino-americano está realmente caminhando, porque a resposta honesta não é simplesmente para cima ou para baixo.
Diminuição da afiliação, não da crença
Numericamente, "para baixo" parece ser a palavra mais adequada, embora a descida tenha um formato que merece atenção.
Pesquisas do Pew Research Center realizadas na Argentina, Brasil, Chile, Colômbia, México e Peru mostram que a identificação com o catolicismo caiu de nove a 19 pontos percentuais na década de 2013-2014 a 2024.
A Colômbia passou de 79% para 60% de católicos; o Chile caiu de 64% para 46%, e a Argentina de 71% para 58%.
Ao ampliarmos o zoom, o panorama se torna mais nítido. Em toda a região, a identificação com o catolicismo caiu de aproximadamente 80% em 1995 para cerca de 54% atualmente, embora a América Latina ainda abrigue cerca de 39% dos católicos do mundo.
O censo nacional chileno de 2024 conta uma história semelhante à do país, onde 54% são católicos, 16,3% são evangélicos ou protestantes e 25,8% declaram não ter religião, em um país onde, em 2002, mais de nove em cada dez pessoas afirmavam ter alguma afiliação religiosa; hoje, pouco menos de três em cada quatro o fazem.
Nada disso é exatamente novo, e essa é a primeira correção que os números impõem a qualquer narrativa simplista de declínio.
O crescimento protestante e pentecostal na América Latina não começou com as megaigrejas das últimas duas décadas; no sul do Chile, o reavivamento pentecostal que deu origem ao jornal Chile Evangélico data de 1909, chegando a províncias onde a Igreja Católica, atrelada ao poder estatal e às elites urbanas, havia alcançado apenas de forma desigual.
O protestantismo cresceu ali durante décadas sem apoio oficial, espalhando-se organicamente pelas colônias de imigrantes e cidades agrícolas, enquanto o catolicismo desfrutava de privilégios institucionais em outros lugares.
O que hoje parece um súbito colapso católico é, em grande parte, o amadurecimento de um pluralismo que já estava semeado há um século e se acelerou nas últimas duas gerações, não tendo se originado nelas.
A segunda correção é que uma diminuição na afiliação não significa necessariamente uma diminuição na religiosidade.
Aqui, os dados da pesquisa são quase surpreendentes em sua consistência. A crença em Deus varia de 89% no Chile a 98% no Brasil, incluindo, notavelmente, a maioria dos adultos sem religião. Mesmo as pessoas que afirmam não ter religião alguma ainda dizem acreditar em Deus.
A oração, a frequência à igreja e o uso de símbolos religiosos continuam sendo práticas comuns em qualquer padrão global, muito menos na Europa, onde pesquisas paralelas apontam para uma proporção muito maior de adultos que abandonaram o cristianismo na infância e nunca mais voltaram atrás.
Em outras palavras, os latino-americanos não estão se tornando seculares no sentido europeu; estão se tornando plurais. A mudança relevante não é da crença para a descrença, mas de um monopólio católico para um verdadeiro mercado religioso, no qual nenhuma instituição detém o monopólio absoluto, uma descrição que se encaixa em todo o subcontinente tão bem quanto em uma única província.
Uma guinada à direita liderada pelos evangélicos
Essa reformulação é importante porque é o único ponto de partida honesto para a questão mais difícil: o que significa a perda do status cultural padrão do catolicismo para o seu papel na vida pública latino-americana, precisamente quando a vida pública está se inclinando para a direita?
Analistas apontam a insegurança, o crescimento estagnado e uma ampla rejeição às políticas culturais progressistas como os motores de mudanças como o choque libertário de Javier Milei na Argentina; a vitória esmagadora de José Antonio Kast no Chile em dezembro passado, que resultou no governo mais à direita do país desde os anos Pinochet; Daniel Noboa no Equador; e a popularidade duradoura de Nayib Bukele em El Salvador. E não estão errados em fazê-lo.
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Mas seria um erro para os observadores católicos interpretar essa guinada à direita como mera reafirmação de nossa política ou, pior, presumir que os votos católicos foram os principais responsáveis por essa mudança.
A energia religiosa por trás da onda conservadora na América Latina é desproporcionalmente evangélica e pentecostal, as mesmas tradições cujo crescimento secular, sem patrocínio estatal, acabamos de traçar, e não o catolicismo do Celam, de Medellín e Puebla, ou da opção preferencial pelos pobres, que moldou uma corrente muito diferente, frequentemente de esquerda, do imaginário político cristão latino-americano durante meio século.
O catolicismo na região não é um ator político único; nunca o foi completamente. Agora, ele se mostra mais visivelmente como sempre foi: internamente plural, sustentando uma hierarquia muitas vezes mais cautelosa do que sua base, uma forte corrente de piedade popular e devocional que convive facilmente com a política conservadora e uma tradição de doutrina social que se encontra cada vez mais em tensão com o sentimento popular dos governos.
É nesse sentido que o pontificado de Francisco se apresenta agora de forma diferente em retrospectiva. O primeiro papa latino-americano foi, entre outras coisas, uma tentativa de dar ao catolicismo da região um rosto e uma voz condizentes com seu peso demográfico, chegando exatamente no momento histórico em que esse peso já começava a se dissipar, e justamente quando a política da região se preparava para seguir rumos que contrariavam seus próprios instintos em relação à migração, à desigualdade e ao meio ambiente.
O fato de ele nunca ter retornado para casa foi interpretado por alguns como uma reticência pessoal e por outros como um distanciamento deliberado de uma Argentina, e de um continente, cujo clima político ele achava cada vez mais difícil de assimilar.
A decisão de Leão XIV de fazer da América Latina sua primeira viagem ao exterior e de construir o itinerário em torno do Peru, país que o moldou pastoralmente por décadas antes mesmo de Roma conhecer seu nome, parece menos uma continuidade com Francisco do que um gesto diferente: não a projeção de uma identidade regional sobre o papado, mas a presença deliberada e paciente de um pastor universal em uma região que precisa, acima de tudo, ser visitada e não apenas representada.
Que tipo de igreja ela escolhe ser
Há também uma questão teológica subjacente à sociológica, e o catolicismo latino-americano tem menos prática em abordá-la do que o catolicismo europeu. Durante a maior parte do século XX, a diminuição da Igreja era considerada, em quase todos os lugares fora da Europa, um problema alheio, o destino de um Norte secularizado, e não de um Sul católico.
As especulações de Joseph Ratzinger, em meados do século XX, sobre uma Igreja reduzida a um "pequeno rebanho", e a percepção de Karl Rahner de que o cristianismo estava se tornando novamente uma questão de diáspora, em vez de cristandade, foram diagnósticos europeus do que parecia ser uma doença europeia.
A América Latina está vivenciando agora uma versão da mesma questão e não pode simplesmente adotar a resposta europeia, porque sua população, diferentemente da da Europa, não está se tornando irrelevante, mas sim se estabelecendo em uma coexistência plural com formas vigorosas e concorrentes de religiosidade cristã e indígena, que não mostram sinais de declínio.
Se um catolicismo menor, mais visivelmente voluntário, escolhido em vez de herdado culturalmente, se revelar teologicamente mais saudável do que o catolicismo majoritário presumido que está substituindo, é uma questão que os bispos e teólogos da região fariam bem em questionar abertamente, em vez de terem a resposta antecipada dada pela nostalgia do peso demográfico que a Igreja não pode mais dar como certo.
Então, para onde caminha o catolicismo latino-americano? Ao que tudo indica, não para o desaparecimento: uma igreja que ainda reivindica 39% dos católicos do mundo e registra adesão majoritária ou quase majoritária em todos os países pesquisados pelo Pew Research Center não é um fenômeno marginal sob qualquer perspectiva global.
Mas está caminhando para algo genuinamente novo: o status de minoria, ou algo próximo disso, em vários países, dentro de um campo religioso concorrido e competitivo, e dentro de um clima político menos automaticamente simpático aos seus ensinamentos sociais do que muitos de seus líderes presumiam até uma década atrás.
A questão que vale a pena ser feita, tanto em Temuco quanto em Buenos Aires, não é se os bancos continuarão a se esvaziar nas margens — provavelmente continuarão, por algum tempo ainda — mas que tipo de instituição o catolicismo latino-americano escolherá ser quando não puder mais presumir que seja a norma cultural.
Uma igreja composta por uma minoria engajada, em diálogo consciente com as sociedades plurais que agora habita, ainda tem muito a oferecer a essas sociedades.
Uma igreja que ainda aguarda a virada demográfica e política a seu favor poderá descobrir que o retorno de Leão XIV a Roma em novembro próximo, após onze dias em um local que seu antecessor jamais pisou, representou menos um reencontro do que uma despedida de uma antiga certeza sobre a identidade católica do continente e a discreta abertura de uma identidade mais complexa e interessante.
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