Após o Cisma: A Tradição Viva. Entrevista com Andrea Grillo

As raízes de 38 anos de relações entre Roma e o mundo lefebvriano, de 1988 ao Summorum Pontificum até hoje.

Após a lágrima de 1 de julho, o professor Andrea Grillo, teólogo, reconstrói as raízes de quarenta anos de relações entre Roma e o mundo lefebvriano, de 1988 ao Summorum Pontificum até hoje, e aponta o caminho de um único rito compartilhado, capaz de respeitar diferentes sensibilidades.

A entrevista é de Pierluigi Mele, publicada por RaiNews.it, 23-07-2026.

Eis a entrevista.

Professor, vamos começar com uma distinção que percorre todo o debate dessas semanas: o que separa uma tradição viva de um tradicionalismo? É uma diferença de grau ou natureza?

A tradição está viva quando pode mudar: uma tradição que não muda mais é uma garantia, é uma diminuição do estresse, é uma forma de “museu”, mas não é mais a vida. O tradicionalismo nasceu no início do século XIX, como resposta ao novo mundo (liberal, científico, civil) que estava nascendo.

O tradicionalismo é muitas vezes percebido como a posição mais antiga, a mais fiel às origens. O senhor acredita que é um fenômeno historicamente datável e relativamente recente. De onde veio, e por que coincide com a modernidade?

Uma confusão de tradicionalismo com a posição mais antiga é bastante difundida, mas é um deslumbramento. A forma de tradicionalismo que conhecemos hoje é fruto do século XIX. Se considerarmos, por exemplo, o século XVI, o catolicismo respondeu ao protestantismo não apenas “defendendo posições”, mas introduzindo novidade. Por exemplo, o estabelecimento dos seminários é uma “nova tradição” que vem sendo imposta desde o século XVII. A tradição deve encontrar novas palavras, novas instituições, novas formas. O tradicionalismo nega uma característica de toda a tradição antes do século XIX.

Quarenta anos: 1988 a 2026

Em julho de 1988, poucos dias após o rompimento de Écône, o então prefeito da Doutrina da Fé fez um discurso muito discutido no Chile hoje. Como o senhor julga, à distância, a leitura que lhe foi dada pelo cisma?

O mais marcante, nesta avaliação quente, é que a excomunhão de Lefebvre é lida de forma de cabeça para baixo: no texto desse discurso há muitos louvores para Lefebvre, apesar da excomunhão, e muita crítica ao Vaticano II, apesar de ser a bússola de orientação da Igreja Católica nos anos 80-90. Esse discurso aparece como o início de um estilo de “superar o cisma” através de concessões progressivas feitas à lógica cismática.

A pretensão de preservar o rito anterior não nasceu com Lefebvre: já havia surgido na década de 1950, em reação à reforma da Vigília Pascal. Por que em um caso foi arquivado e no outro se tornou um princípio de identidade?

Ficamos bastante surpresos quando vemos que esse raciocínio (o velho rito não é substituído pelo novo) havia aparecido nos argumentos com os quais dom Giuseppe Siri, arcebispo de Gênova, havia tentado se opor à reforma da Vigília Pascal em 1951. Ele tinha de fato argumentado, por algum tempo, que a reforma não deveria impedir, para aqueles que queriam, continuar como antes: a reforma trouxe a Vigília à noite / noite, mas aqueles que queriam poderiam continuar a celebrá-la pela manhã. Siri, no entanto, não adotou esse raciocínio no momento da reforma litúrgica pós-conciliar. Foi Lefebvre quem o adotou nos anos 60 e 70, sem desistir. Esse raciocínio o levou ao cisma de 1988. O curioso é que o mesmo raciocínio, que Siri entendeu perigosamente lacerando, foi adotado como um argumento subjacente em 2007.

Com o Summorum Pontificum a coexistência das duas formas do rito romano foi declarada totalmente compatível. Sobre que fundamentos teológicos essa decisão se baseou, e quais foram, em sua opinião, as consequências práticas?

Na verdade, essa forma de raciocínio permanece extremamente fraca, marcada por aquela mancha cismática que a caracterizou em Lefebvre. Se uma reforma foi feita (da Vigília Pascal, ou do rito da Missa ou do rito de penitência) e diz-se que é possível celebrar essas liturgias com os ritos anteriores à reforma, é evidente que desta forma a reforma litúrgica, mas o próprio Concílio Vaticano II também, é feita marginal e supérflua.

Nas últimas décadas, vários institutos nasceram e foram reconhecidos que identificam seu carisma na celebração de acordo com o rito antigo. Como o senhor explica essa escolha e qual o problema que ela representa hoje?

Esta dinâmica começou mesmo antes de 1988, mas depois de 88 e, especialmente, depois de 2007, foi muito fortalecida. O problema, teológico e institucional, é representado pela possibilidade de reconhecer o uso do rito tridentino como um “valor” e um “carisma”. Isso foi possível até que Summorum Pontificum de fato igualou os dois ritos. Mas desde que o Summorum Pontificum foi revogado pela Traditionis Custodes, tornou-se bastante problemático: tanto porque não há mais uma “forma extraordinária do rito romano”, quanto porque parece contraditório afirmar um único lex orandi e, em vez disso, institucionalmente, associações que o negam. Isso se tornou ainda mais urgente depois de 1º de julho.

Depois de 1º de julho

O que o segundo cisma lefebvriano mostra sobre os méritos? É o fracasso de uma estratégia pastoral ou a confirmação de um diagnóstico teológico?

Eu diria que ambas as leituras são legítimas. O fato de que todas as concessões (rito tridentino, remissão de excomunhões, memorando de entendimento sobre o Vaticano II) geraram uma nova excomunhão diz que o trabalho de 40 anos não removeu o assunto. Por outro lado, esse mesmo desfecho destacou a fraqueza das palavras teológicas e das ações institucionais que tentaram tornar “inofensivo” o que era perigoso.

Uma parte do mundo católico afirma que, neste momento, ampliar os espaços para o antigo rito serviria para evitar novas fraturas. Por que acha que essa estrada não é viável? E que resposta pode ser dada aos fiéis que lhe estão vinculados de boa fé, sem intenção polêmica para com o Concílio?

Aqui se deve ser muito claro: o rito antigo, o rito tridentino, não tem mais nenhuma cidadania na Igreja Católica depois de 2021, exceto por exceções, em cuja oportunidade o cisma deve fazer todos pensarem. Estar vinculado de boa fé ao rito tridentino não é possível: se você se ligar a uma forma que o Concílio Vaticano II queria reformar, tome uma posição de conflito com a Igreja romana. Já não há nenhuma dúvida sobre isso.

Creio, no entanto, que devem ser respeitadas diferentes sensibilidades: estas podem ser inteiramente de boa fé. Por essa razão, o uso do Novus Ordo, ou seja, o rito que tem fluído da reforma litúrgica, pode ser diferenciado, seletivo e eletivo. Enquanto o rito tridentino não tem alternativa, se não marginal, o rito da reforma requer que cada comunidade o reconstrua com suas próprias escolhas: de orações, gestos, sequências. Nesse sentido, é possível respeitar diferentes sensibilidades no uso do mesmo ritual.

Traditionis Custodes restabeleceu o princípio do único lex orandi, mantendo um regime de exceções. O que deve ser feito agora? E que espaço permanece, no caminho ainda aberto da reforma litúrgica, para o patrimônio tridentino? Precisamente isso hoje deve ser superado: depois de 50 anos da reforma litúrgica o único Ordo liga a todos: nenhuma exceção deve ser possível. Obviamente, isso terá que ser alcançado com um mínimo de gradualidade, mas todas as comunidades, institutos, paróquias, dioceses devem ter em comum o mesmo rito, do qual podem justamente potencializar diferentes aspectos e sensibilidades.

O que o senhor gostaria que permanecesse, desta época difícil, como uma aquisição duradoura para a Igreja?

Gostaria de dizer assim: com a liturgia não se brinca. Percebemos, nestas décadas, que a consciência da natureza de culmen et fons de ação ritual tem sido muitas vezes subestimada. Podíamos ouvir, mesmo de homens e mulheres com grandes responsabilidades, leituras redutivas da liturgia, em que tudo se reduzia a gosto, apego, nostalgia. Poder compreender que a profundidade teológica, eclesiológica e espiritual começa e termina no nível ritual, significa sair da ideia de que, no nível do rito, podemos confiar em um sentimento, projeto e improvisação arbitrárias. Conhecemos dois erros de espelho, ambos ligados a uma visão “funcional” da liturgia. Tanto a embalsamação do rito Tridentino quanto a funcionalização do Novus Ordo devem ser superadas.

Acredito que um trabalho comum sobre o único rito compartilhado pode levar a todos a uma experiência mais autêntica, também através do respeito pelas “outras leituras” que a reforma litúrgica queria permitir e até recomendar do mesmo rito.

Leia mais 

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