Alternativas à cultura do poder. Artigo de Víctor Manuel Fernández

"Devemos finalmente nos perguntar se, em nossas Igrejas locais, mantemos a mesma coerência e integridade vistas no ensinamento e no testemunho dos pontífices, se temos o cuidado de não ceder à cultura do poder e se nos esforçamos para fomentar a cultura alternativa da fraternidade e do bem comum. Somente assim será possível a plena inculturação do Evangelho em nossos países e em nossa época", escreve o Cardeal Víctor Manuel Fernández, prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé, em artigo publicado por Settimana News, 27-06-2026. O texto foi proferido durante a recente reunião do recente consistório no Vaticano.

Eis o artigo.

O Capítulo V da Carta Encíclica Magnifica Humanitas aborda o tema da guerra, mas o título do capítulo especifica a novidade na abordagem da Encíclica sobre esse tema: a "cultura" do poder. De fato, uma poderosa transformação cultural está em curso, facilitando o surgimento de novas guerras. A cultura do poder pode influenciar a todos, mesmo aqueles que vivem em países distantes das zonas de guerra. Trata-se de uma cultura globalizada que se orienta para uma certa passividade por parte do sujeito humano diante do avanço desenfreado de certas formas de poder, em grande parte graças aos novos recursos de comunicação enormemente ampliados pela inteligência artificial.

Se agora concentrarmos nossa atenção na doutrina católica sobre a guerra, a grande novidade da Magnifica Humanitas é o convite a “ir além da teoria da guerra justa” (192). Duas considerações, em particular, são explicitadas e nos ajudam a compreender a urgência desse convite. Primeira consideração: nossa doutrina da guerra justa é “invocada com muita frequência para justificar qualquer guerra” (192). Dessa forma, produz-se um paradoxo: a doutrina social da Igreja é manipulada para fornecer um fundamento teórico para as guerras mais injustas; em vez de impedir guerras, ela ajuda a justificá-las. A segunda consideração desenvolvida pela Encíclica diz respeito ao fato de que a legítima defesa só pode ser invocada se “entendida no sentido mais estrito” (ibid.), ou seja, não no sentido amplo e excessivamente aberto das chamadas “guerras preventivas”.

Os critérios para legítima defesa, que permanecem válidos segundo o Catecismo da Igreja Católica, são os seguintes:

• “que o dano causado pelo agressor à nação ou à comunidade de nações seja duradouro, grave e certo (e não meramente “preventivo”);
  
  
• que todos os outros meios de pôr fim a isso se mostraram impraticáveis ​​ou ineficazes (isto é, que todas as tentativas possíveis foram esgotadas);
  que existem condições favoráveis ​​ao sucesso;
  
  
• que o recurso às armas não causa males e desordens mais graves do que o mal a ser eliminado. Ao avaliar esta condição, o poder dos meios modernos de destruição tem um peso muito grande” (CIC 2309).

E tudo isso já era defendido muito antes da aplicação da IA ​​à guerra. Embora o Catecismo não o explicite, os dois primeiros pontos referem-se a uma "necessidade" rigorosa e comprovada. O terceiro — o das "condições bem fundamentadas para o sucesso" — indica que uma guerra não pode ser continuada indefinidamente simplesmente para evitar uma injustiça, se isso resultar em danos graves e contínuos à população, particularmente o assassinato constante de pessoas. O ponto final, contudo, implica que deve haver uma "proporcionalidade" entre o ataque recebido e a resposta defensiva e seus efeitos.

A este respeito, parece que já nos esquecemos do que afirma o Concílio Vaticano II. Na Gaudium et Spes, 80, refere-se à "destruição vasta e indiscriminada, que, portanto, ultrapassa em muito os limites da legítima defesa". E, sobretudo, declara solenemente o seguinte: "Todo ato de guerra que vise indiscriminadamente a destruição de cidades inteiras ou vastas regiões e seus habitantes é um crime contra Deus e contra a própria humanidade e deve ser firmemente e sem hesitação condenado". A destruição de cidades inteiras não pode ser considerada uma ação defensiva proporcional.

Por exemplo, a enorme desproporção das intervenções militares em Gaza e no sul do Líbano é evidente. De fato, considerando que se tratam de territórios pequenos e com poucos habitantes, a porcentagem de mortes de civis em relação à população total, o enorme número de crianças mortas (uma proporção muito maior do que em outros países em guerra) e o número de casas bombardeadas permitem falar em destruição total.

No entanto, tanto na cooperação entre a Rússia quanto a dos EUA em guerras no Oriente Médio, a justificativa é sempre alguma forma de "autodefesa".

O que resta dos critérios que buscavam limitar as guerras? E tudo isso sem levar em conta o esquecido direito internacional humanitário. Estamos, como afirma a Encíclica, em um processo cultural de "normalização da guerra" e de "preocupante reabilitação da guerra como instrumento da política internacional" (189-190), com uma grave "perda da memória histórica" ​​(191).

As guerras preventivas invocam unilateralmente possíveis — mas não comprovadas — ações preparatórias para agressões externas e, em última análise, são meras suposições sobre o que outro país poderia fazer. Isso acaba justificando tudo o que vimos e continuamos a ver em Gaza, no Líbano, na Ucrânia e em outros lugares. Nesses casos, as ações bélicas parecem ser a aplicação de critérios teológicos, não apenas judaicos, nem apenas ortodoxos, como na Rússia, mas também a própria doutrina católica sobre guerra justa e legítima defesa.

Consequentemente, o que a Encíclica acrescenta agora, em referência ao ensinamento do Catecismo sobre a guerra justa, é que não só a aplicação, mas também a própria noção de legítima defesa deve ser melhor especificada para que possa ser compreendida em seu sentido mais estrito. Portanto, a própria noção de guerra justa deve ser revista e aprimorada. Caso contrário, os critérios clássicos da guerra justa tornam-se hoje inúteis e ineficazes.

Voltemos agora ao ponto inicial expresso no título do Capítulo V da Magnifica Humanitas, a saber, o problema “cultural” do poder, que nos desafia hoje e diz respeito a todos os nossos países. Em nosso tempo, na verdade, os fundamentos para iniciar e continuar uma guerra sem oposição efetiva — assim como outras decisões políticas injustas — são lançados com uma “batalha cultural”. Trata-se de um esforço meticuloso, detalhado e global que relativiza tudo e, assim, acaba por conceder ampla liberdade a líderes violentos. Isso implica fundamentalmente três coisas que nós, bispos, não podemos aceitar:

1) O recurso constante à desqualificação, por vezes desenfreada, daqueles que pensam diferente, juntamente com mentiras constantes pelas quais ninguém é responsabilizado. No final, grande parte da população sente que tudo está igual e resigna-se, desde que ao menos lhe seja prometida uma renda econômica mínima. Como explica a Encíclica, utilizando os poderosos recursos de comunicação atuais, “a política recorre facilmente à desinformação, ao ridículo do adversário e à construção sistemática de medos e ressentimentos… preparando o terreno para que novos conflitos amadureçam quase sem que nos apercebamos” (206). A violência, o cinismo e os ataques verbais maldosos por parte de líderes políticos, em alguns países, atingiram níveis inimagináveis ​​há pouco tempo.

2) A imposição de um “realismo político” sobre a guerra, onde reina a vontade de poder. Esse suposto realismo, como afirma a Encíclica, “qualifica a paz e o diálogo como posições utópicas ou irracionais” (205). Como consequência, até mesmo a população crítica acaba se acostumando com a violência política e a guerra “como necessárias, inevitáveis ​​ou até mesmo corretas” (193). Às vezes, até mesmo bispos caem nessa armadilha para não serem considerados ingênuos.

3) A aceitação da inconsistência como estratégia. Por exemplo, se um país é considerado inimigo, é condenado como antidemocrático e sancionado de diversas maneiras, mas se é aliado, ignora-se o fato de lhe faltar liberdade de expressão, direitos humanos ou democracia. E isso diz respeito não apenas aos líderes mundiais mais criticados, mas também à União Europeia. Esta, aliás, aplica sanções econômicas a um país, envia ajuda em forma de dinheiro e armas a outro, mas não faz o mesmo diante de invasões ainda mais graves, com consequências ainda mais cruéis para populações inteiras. Essas contradições presentes em todo o mundo sugerem que, na prática, as preocupações se resumem à conveniência política e econômica de diferentes regiões do planeta. Um quadro real e estável de verdade e valores deixou de existir. E tudo isso, infelizmente, serve aos interesses dos poderosos, que avançam sem controle.

A boa notícia neste cenário sombrio é que hoje um espaço novo e incomum se abre para a doutrina social da Igreja. Nosso ensinamento social, na verdade, possui uma integridade, harmonia e coerência que não se encontram na política, em propostas ideológicas ou em outros setores da sociedade.

Embora nossa mensagem defenda a vida dos nascituros, ela também se preocupa com os migrantes e se opõe veementemente à guerra. Embora se coloque ao lado dos vulneráveis ​​e dos rejeitados, ou defenda as populações mais vulneráveis, ela também é inabalável em sua rejeição ao aborto. Ao mesmo tempo, a Igreja permanece imune a interesses eleitorais, não recorre à violência verbal e não exige privilégios.

Ela sempre proclama o amor salvador de Cristo, mas nunca o separa da constante defesa da dignidade humana em todas as circunstâncias, pois essa defesa está no cerne do Evangelho. Tudo isso inspira confiança, ou pelo menos um evidente respeito, pela palavra da Igreja.

Aqui, porém, devemos finalmente nos perguntar se, em nossas Igrejas locais, mantemos a mesma coerência e integridade vistas no ensinamento e no testemunho dos pontífices, se temos o cuidado de não ceder à cultura do poder e se nos esforçamos para fomentar a cultura alternativa da fraternidade e do bem comum. Somente assim será possível a plena inculturação do Evangelho em nossos países e em nossa época.

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