A involução de jovens utopistas a agentes do caos tribal. Artigo de Milena Santerini

Em um e-mail dos arquivos de Epstein, o bilionário escreveu para Peter Thiel em 2016: "Brexit: apenas o começo.

O artigo é de Milena Santerini, professora de Ciências da Educação, vice-presidente da Fundação Memorial do Holocausto em Milão e membro da Comunidade de Santo Egídio, publicado por Avvenire, 12-10-2026.

Eis o artigo.

Retorno ao tribalismo como uma contraestratégia para responder à globalização. Novas alianças fantásticas." O nome de Thiel (anteriormente fundador do PayPal com Elon Musk) tem ganhado destaque nos últimos tempos como um dos principais gurus digitais, uma eminência parda do novo poder americano, com sua Palantir fornecendo software essencial para a defesa de muitos países. A involução dos criadores das grandes plataformas americanas, que possuem imenso capital e, acima de tudo, uma supremacia tecnológica atualmente desafiada apenas pela China, enquanto a Europa precisa preencher uma lacuna significativa, já é bem conhecida. De jovens utopistas do Vale do Silício a agitadores da nova desordem global: como isso pôde acontecer? O sonho original da grande internet global era um projeto de união, concebido para responder ao mal do totalitarismo e do Holocausto no século XX.

O projeto visava restaurar o valor dos indivíduos: livres, iguais e, acima de tudo, conectados. Mas o sonho de um mundo onde todos contam igualmente mostrou suas primeiras rachaduras com a desintermediação provocada especialmente pelas redes sociais, quando entidades intermediárias como grupos sociais, partidos políticos, igrejas foram despojadas de sua influência, e o populismo tecnológico foi apoiado a serviço de poderosas forças internacionais desintegradoras. Agora chegamos ao ponto de elogiar o tribalismo, o impulso em direção à fragmentação e divisão social, acompanhado pelo desprezo pelas instituições internacionais e pela fragilidade da Europa, que, excessivamente voltada para a proteção dos direitos dos mais vulneráveis, é incapaz de garantir a segurança. A construção cultural de capitalistas como Thiel baseia-se na ideia de uma perda da identidade europeia, que não conseguiu lidar (como ensinava Maquiavel) com a violência inevitável e a inimizade absoluta que caracterizam as sociedades, mas, em vez disso, tentou domesticá-las. É possível reconstruir um "perfil cultural" dos líderes de empresas como Palantir, X, Meta? Peter Thiel, assim como Alexis Karp e outros, despertam curiosidade por suas referências, baseando-se em uma cultura filosófica europeia. Em um mundo onde apenas a razão tecnológica prevalece, conhecer autores como René Girard, Jürgen Habermas, Leo Strauss, Carl Schmitt e outros é surpreendente. Mas o uso que esses empreendedores digitais fazem das teorias de grandes filósofos ou cientistas políticos deveria ser preocupante, em vez de inspirar admiração.

A interpretação da teoria mimética de Girard, por exemplo, revela uma ambiguidade substancial. Sem dúvida, o filósofo francês demonstrou como o desejo de "ser o outro", ou melhor, a inveja de "ter o que o outro tem", impulsiona os seres humanos. A mimese, de Caim e Abel, inspira nosso comportamento e explica o sucesso das redes sociais, onde nos espelhamos e nos comparamos conosco. Mas a exploração econômica do desejo mimético pelas mídias sociais é uma consequência que contradiz completamente o pensamento de Girard, visto que ele buscava uma solução para o círculo vicioso da violência que impulsiona a vingança; e para ele, a resposta só poderia ser a rejeição da lógica do poder que Jesus quis demonstrar ao mundo ao escolher morrer inocentemente na Cruz. Por sua vez, a teoria de Jürgen Habermas sobre o espaço público como um lugar de troca leva a uma maior confiança no diálogo, certamente não à legitimidade da comunicação não regulamentada. Os alvos da inversão das ideias de Girard e Habermas são a inclusão do outro e a defesa de direitos geridos e regulamentados por entidades supranacionais. A ONU, a União Europeia e as demais instituições meticulosamente construídas após a Segunda Guerra Mundial deveriam ser substituídas pelo poder de grandes plataformas, totalmente livres para investir e produzir, colocando-se em pé de igualdade com os Estados-nação. Não é coincidência que o principal inimigo desses argumentos seja a regulamentação europeia dos processos tecnológicos e da IA. Das visões apocalípticas de Peter Thiel (usadas como estrutura retórica), emerge uma nova "teologia" do Vale do Silício, segundo a qual os processos de governo mundial são o Anticristo e somente o progresso tecnológico gerenciado pelas grandes potências (deixadas livres de quaisquer restrições) pode trazer paz e segurança. Políticas humanitárias, regras impostas à tecnologia, subestimação da violência "natural" dos homens e defesa dos direitos dos fracos (criticados como "woke"), segundo Thiel, produziram, na verdade, a decadência ocidental. Não é difícil imaginar como essa "teologia" se une à "religião da prosperidade" de grupos evangélicos e da extrema-direita, que defendem uma política de imigração reacionária, autoritária e antiglobal: um cristianismo sem a Cruz, o arrependimento e o perdão.

Estamos, portanto, testemunhandobuma teorização "filosófico-religiosa" da liberdade ilimitada da qual as grandes empresas de tecnologia deveriam se beneficiar. Essa liberdade também inclui a liberdade de discurso de ódio e desinformação. Não é coincidência que a maioria das empresas de internet tenha abandonado a moderação de conteúdo, argumentando que os usuários são maduros o suficiente para decidir, ignorando deliberadamente a manipulação intencional realizada por potências como a Rússia de Putin com suas guerras híbridas. De acordo com essas teorias, o Uso Malicioso de Inteligência Artificial (UMIA) e todas as formas de teorias da conspiração e desinformação deveriam ter rédea solta.

Os Estados, e especialmente a União Europeia, devem, portanto, defender veementemente a concepção democrática e antiautoritária de suas políticas na web, bem como uma ética inequívoca que não seja teorizada pelos próprios produtores. Nunca antes — e não apenas neste campo, mas especialmente na defesa da paz — a Europa precisou acreditar na força, baseada na lei e na solidariedade, em vez do abuso de poder, um legado herdado de suas raízes judaico-cristãs.

Peter Thiel não chega a Roma como um simples protagonista da economia digital. Ele chega como portador de uma visão, e é isso que torna sua presença interessante e perturbadora. Ele não é apenas um bilionário do Vale do Silício ou o fundador da Palantir, mas um dos mais intérpretes radicais de uma transição de época: uma em que o mercado, a tecnologia e as finanças deixam de se apresentar como ferramentas e começam a se propor como o princípio de ordenação do mundo.

A questão, na verdade, não é mais meramente econômica. Não estamos diante de um capitalismo que produz riqueza, consumo e novas desigualdades; estamos diante de algo mais profundo: um sistema que usa o dinheiro para moldar instituições, imaginações, hierarquias e até antropologias. Não se trata apenas de organizar trocas, mas sim de organizar significados, decidindo quais vidas importam, quais medos merecem proteção, quais liberdades podem ser suspensas em nome da segurança. A economia torna-se, assim, uma força pedagógica e política. Ela não descreve o mundo: ela o constrói. Dentro desse horizonte, Thiel representa uma posição precisa, apresentando-se como um defensor da humanidade contra o conformismo ideológico e o risco de uma tecnocracia sem rosto. Mas seu pensamento é permeado por um paradoxo decisivo: para salvar a humanidade, ele propõe dispositivos que acabam restringindo o que há de mais humano na humanidade; para defender a liberdade, ele confia cada vez mais poder a estruturas de controle. É aqui que a Palantir deixa de ser apenas uma empresa e se torna um símbolo e a expressão de uma mentalidade.

A ideia de que a complexidade da vida pode ser transformada em informação legível, a fragilidade em uma variável, o conflito em antecipação. Não mais compreendendo a humanidade, mas tornando-a administrável. Essa postura revela a raiz de sua visão hobbesiana de coexistência. Em sua essência está a suspeita de que o homem é, acima de tudo, um ser perigoso, marcado por paixões, naturalmente inclinado ao conflito, necessitando de contenção. Se essa é a antropologia inicial, o resto se segue quase automaticamente. Se o homem é uma ameaça, é necessária uma ordem mais forte; se os laços sociais são frágeis, são necessários sistemas mais abrangentes; se o caos está sempre à porta, a liberdade deve recuar para que a segurança possa avançar. Mas é precisamente aqui que vemos o preço de uma abordagem que concebe o humano como um risco: toda a sociedade se organiza contra ele. A política se torna rígida, a economia seleciona, a tecnologia monitora. A liberdade não é mais uma tarefa a ser cultivada, mas uma margem a ser concedida. A pessoa não é mais um mistério a ser acompanhado, mas um comportamento a ser previsto. E assim a promessa de proteção gera seu oposto: uma sociedade que, por medo de ser prejudicada, acaba amputando aquilo que a mantém viva.

O diagnóstico de Shoshana Zuboff, desse ponto de vista, parece até ultrapassado pelos desenvolvimentos recentes. Não se trata mais simplesmente de extrair dados da experiência humana para transformá-los em lucro, mas sim de converter a experiência em governança, comando, a arquitetura da realidade. O capitalismo de vigilância se torna uma verdadeira antropologia da vigilância. É por isso que a questão levantada por Thiel deve ser levada a sério, porque nos força a levantar a questão crucial, aquela que nosso tempo vem reprimindo progressivamente. Livre de quê, é claro. Mas, acima de tudo: livre para quê? Essa questão não pode ser respondida com tecnologia adicional, nem mesmo com uma reação nostálgica ou antimoderna. Ela é respondida retornando ao cerne da questão: que ideia de humanidade estamos assumindo, muitas vezes sem dizer, quando projetamos tecnologias, instituições, modelos econômicos? Se partirmos da ideia de que a humanidade é fundamentalmente negativa, um perigo a ser contido, então o controle parecerá inevitável. Mas se reconhecermos que existe uma positividade original na humanidade, então tudo muda. Essa positividade tem um sinal preciso: o desejo. Não o desejo reduzido a um impulso a ser explorado comercialmente ou a uma ânsia de ser disciplinado, mas o desejo como uma abertura constitutiva ao significado, à bondade, ao relacionamento.

É aqui que se decide a diferença entre uma sociedade que treina e uma sociedade que educa. Porque o desejo pode ser colonizado, manipulado, despertado artificialmente, mas também pode ser acompanhado, valorizado como critério. E assim, o verdadeiro desafio do nosso tempo, mesmo antes de ser político ou tecnológico, é educacional. Educar significa salvaguardar e orientar o desejo humano, não substituí-lo por mecanismos automáticos, não entregá-lo a plataformas, não reduzi-lo ao consumo ou ao medo. Durante anos, pensamos que o problema era governar a inovação. Hoje sabemos que a questão é mais radical: que tipo de humanidade estamos tornando possível? Porque toda arquitetura técnica educa, e todo modelo econômico produz uma pedagogia implícita.

Em última análise, o jogo se resume aqui, não entre tecnofobia e tecnolatria, ou entre apocalíptico e integrado. Mas entre duas imagens da humanidade: uma fundada no medo, a outra no desejo. Uma quer proteger a vida, a outra quer fazê-la florescer. Nosso futuro dependerá dessa escolha.

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