12 Dezembro 2023
Uma ou duas vezes por mês, Bernard McGinn recebe um e-mail de alguém querendo falar sobre sua experiência “especial”. Muitos fazem perguntas do tipo: “Como posso saber se realmente tive um encontro místico com Deus?”
A entrevista é de Daniel Burke, publicada por America, 08-12-2023.
Agora com 86 anos, McGinn é professor emérito da Faculdade de Teologia da Universidade de Chicago e autor de The Presence of God, uma história em nove volumes da mística cristã no Ocidente. No início deste ano, McGinn publicou um décimo volume, Modern Mystics: An Introduction, apresentando ensaios sobre dez místicos dos séculos XIX e XX, incluindo Thomas Merton, Simone Weil, Pierre Teilhard de Chardin e Dag Hammarskjöld, o ex-secretário-geral da Nações Unidas.
McGinn parece confuso com o fluxo de místicos que chegam até sua caixa de entrada de e-mail, como se fosse um risco ocupacional rotineiro para especialistas de renome mundial em mística cristã.
“Eu digo a eles que não há teste de autenticidade, exceto quanto ao efeito sobre a pessoa e seus relacionamentos”, disse o teólogo em entrevista à revista America. “Qualquer um pode dizer que Deus veio até eles em uma visão e lhes ensinou algo. Certamente é possível, mas o que isso fez por eles?”
De certa forma, os investigadores que escrevem a McGinn apoiam um dos seus principais argumentos sobre a mística, baseado na sua leitura do registro histórico: as experiências são muito mais comuns do que se imagina.
“Precisamos entender que quando lemos os místicos não é uma questão de 'eles' (aqueles místicos maravilhosos!) contra 'nós' (os peões que só podem admirá-los de longe)”, escreve McGinn em Modern Mystics. “Mesmo que de forma limitada, todos somos chamados a embarcar no caminho místico. O que precisamos é de desejo”.
O novo livro de McGinn desmistifica a mística, mostrando-o como um processo de voltar as nossas mentes para Deus, em vez de esperar com esperançosa expectativa que êxtases, arrebatamentos e revelações desçam sobre nós do alto.
“As formas elevadas de consciência de que falam muitos místicos são apenas um rompimento celeste dos costumes, do egoísmo e da obtusidade que impedem a maioria de nós de contemplar a profunda realidade do amor – amor a Deus e amor ao próximo”, escreve ele.
McGinn falou com a America sobre seu novo livro em sua casa em Chicago. Esta entrevista foi editada para maior extensão e clareza.
Como você se interessou pela mística?
Li os místicos quando estava estudando teologia. Naquela época – década de 1950 – não era popular. Mas no fim dos anos 60, 70 e 80, um número crescente de estudantes ficou fascinado por textos místicos, não apenas do cristianismo, mas de outras tradições. Isso me levou a imaginar escrever uma história da mística a partir de uma perspectiva teológica. Até então, não havia nenhum estudo histórico de longo prazo do fenômeno.
Por que os alunos se interessaram mais pela mística na década de 1960? Foi uma fome de experiência espiritual, o espírito de tentar qualquer coisa da época?
Isso fazia parte. Muitos deles, mesmo os ainda mais ou menos cristãos, consideravam a religião excessivamente intelectualizada e institucionalizada. E procuravam aquela outra dimensão da religião que chamamos de “espiritualidade”. Isso só aumentou. Os cursos atuais de mística e espiritualidade estão entre os mais ministrados.
A outra ligação com a década de 1960 é o recente renascimento de pessoas que usam drogas psicodélicas para catalisar experiências místicas. Mas a sua definição de mística vai além de qualquer experiência ou sentimento singular. É um processo.
Certo. Isso é importante. Certamente envolve sentimentos, mas não se trata apenas de estados de ser. Os psicodélicos não fazem parte da minha pesquisa, mas as pessoas me perguntam se é possível ter uma experiência mística com os psicodélicos.
E o que você diz?
Digo que certamente não é impossível, mas tem que ser estudado detalhadamente e é preciso usar o discernimento – para usar um termo jesuíta – o discernimento dos espíritos. Algumas dessas práticas remontam a 1.000 anos, e eu não excluiria o papel das drogas e dos psicodélicos, mas certamente não é o único caminho.
É difícil imaginar que a Igreja Católica oficial algum dia sancione experiências místicas provocadas por psicodélicos?
Eu tenderia a concordar. Se as experiências especiais fossem baseadas em drogas, isso provavelmente seria visto com suspeita. Mas a maioria dos místicos não obtém a aprovação da Igreja, e muitos, talvez até a maioria, foram vistos com suspeita porque não se enquadravam nessa estrutura. A Igreja Católica Romana nunca reconheceu oficialmente alguém como místico. Eles reconhecem certos santos que tiveram experiências, como Teresa de Ávila, mas não existe uma categoria oficial para místicos.
E, no entanto, o senhor cita o teólogo jesuíta Karl Rahner dizendo que “o cristão devoto do futuro será um 'místico' –alguém que 'experimentou' alguma coisa – ou deixará de ser qualquer coisa”.
Sim, o que Rahner quis dizer é que uma igreja que depende apenas do seu poder institucional não irá compreender o futuro da religião: a necessidade de uma abordagem pessoal e experiencial. Há uma grande dose de verdade nisso. Os jovens procuram algo que os alimente espiritualmente, e não apenas uma estrutura institucional ou tradição intelectual.
Para você, a mística não se limita a experiências singulares e sobrenaturais, como aparições marianas ou estigmas. É um processo para o qual os místicos se preparam e depois do qual remodelam suas vidas de maneira concreta e prática.
Os filósofos que estudam o mística geralmente tendem a se concentrar na mudança de consciência ou nas visões. Não creio que seja assim que acontece na vida das pessoas comuns, embora aconteça, como com São Paulo na estrada para Damasco. Mas, na maior parte, as experiências místicas, mesmo aquelas que são extraordinárias ou extáticas, são um processo construído numa vida que tem certos tipos de oração, leitura e práticas ascéticas.
Você identifica vários novos temas na mística do século XX, incluindo a combinação de ação com contemplação. É justo dizer que a imagem popular do eremita místico no deserto é a exceção e não a regra?
Thomas Merton na década de 1960 foi um grande ativista, uma postura que o tornou um tanto impopular entre muitos. O monaquismo tem suas origens nos séculos III e IV como um afastamento da sociedade. O arquétipo é Santo Antônio, que vive totalmente separado no deserto. Mas até Anthony ganhou fama depois de seu tempo no deserto – as pessoas vieram vê-lo. Então a gente sempre vê essa dinâmica de retirada e retorno. Você vê isso também na vida de Santa Teresa de Ávila, que foi uma contemplativa, mas também uma grande reformadora, que fundou 16 conventos e atuou na corte espanhola.
Os místicos sobre os quais você escreve são personagens complicados, desde Simone Weil, que já se identificou como anarquista, até Dag Hammarskjold, que liderou as Nações Unidas.
Uma coisa que aprendi ao estudar os místicos: eles tendem a ser figuras extremamente complexas. Comparo os místicos às grandes figuras de outras atividades humanas: artistas, filósofos, cientistas. Podem não ser todos génios intelectuais, mas experimentam os limites da natureza e da consciência humanas e apresentam-nos as esplêndidas complexidades daquilo de que os seres humanos são capazes. Mas, novamente, eu diria que a dimensão mística da vida está aberta a todos.
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