Pedro Casaldáliga no caminho dos Padres da Igreja da América Latina. Artigo de Juan José Tamayo

(Foto: Bárbara Lopes | Amazônia Real)

10 Agosto 2022

 

"Pedro Casaldáliga pertenceu a essa frutífera geração de bispos latino-americanos que mudaram a face do cristianismo naquele continente: colocaram a ortopráxis à frente da ortodoxia, a fidelidade ao povo à obediência ao Vaticano, a solidariedade com as maiorias populares empobrecidas às alianças com os poderosos e apropriaram-se do princípio-libertação contra o princípio-renúncia, que durante séculos de conquista e colonização caracterizou o cristianismo na América Latina", afirma Juan José Tamayo, teólogo espanhol, secretário-geral da Associação de Teólogos João XXIII, ensaísta e autor de mais de 70 livros, publicado por Amerindia, 07-08-2022.

 

(Foto: Reprodução | Amerindia)

 

Eis o artigo.

 

No segundo aniversário da morte de Pedro Casaldáliga

 

1. Pacto das Catacumbas e Conferência Episcopal Latino-Americana de Medellín

 

Por ocasião do segundo aniversário da morte de Pedro Casaldáliga em 8 de agosto de 2020, gostaria de colocá-lo na melhor tradição dos bispos defensores dos índios na América Latina, de Bartolomé de Las Casas a Leonidas Proaño, bispo de Riobamba (Equador), e Samuel Ruiz, bispo de Chiapas (México), e no caminho dos novos padres da Igreja da América Latina [1]. Esta é uma expressão precisa do teólogo da libertação José Comblin em referência a um grupo de bispos latino-americanos que endossaram em suas vidas e em seu trabalho pastoral a declaração do Pacto das Catacumbas por uma Igreja pobre, dos pobres e servo, assinado por 40 bispos em novembro de 1965 na catacumba de Santa Domitilla em Roma e, uma vez divulgado, por mais de 500, que deu origem ao cristianismo libertador e constitui um antecedente imediato da teologia da libertação.

 

 

Neste grupo incluo os bispos que promoveram um novo projeto da Igreja a serviço da libertação na II Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano, realizada na cidade colombiana de Medellín em 1968, e aqueles que posteriormente o colocaram em prática com o exemplar natureza de uma vida evangélica e prática solidária com as maiorias populares, vítimas do sistema capitalista e de uma Igreja colonial [2] .

 

Foram bispos que se afastaram do modelo episcopal imitando a Igreja Romana e inauguraram um novo paradigma teológico-pastoral. Situaram-se criticamente na realidade latino-americana caracterizada pela dependência econômica, política e cultural do Norte Global e, seguindo o ensinamento de Medellín, descobriram que a América Latina estava "no limiar de uma nova era histórica cheia do desejo de uma emancipação total" e interpretaram esses sinais de esperança como "um sinal evidente do Espírito". Assumiram o compromisso de construir uma Igreja que rompesse com seu passado conquistador e colonial e trilhasse o caminho de um cristianismo libertador sob a orientação da teologia da libertação; uma Igreja que nasceu do povo pelo poder do Espírito.

 

2. Críticas às ditaduras e perseguições

 

Não eram meros burocratas que administravam suas dioceses com critérios administrativos, nem pessoas que se refugiavam em espaços sagrados e se dedicavam exclusiva ou principalmente ao culto, nem bispos que se orientavam pelo Código de Direito Canônico, nem profetas de calamidades, mas testemunhas de o Evangelho, mensageiros da utopia do Reino de Deus em defesa da vida e companheiros do povo em seus sofrimentos e esperanças.

 

Eles criticaram as ditaduras espalhadas pelo continente e a violência exercida contra opositores políticos e ativistas de direitos humanos, incluindo padres, religiosos e religiosas que defenderam pacificamente a democracia e os direitos humanos, mas não de forma abstrata e com declarações retóricas, mas com aqueles que lutavam por eles e criando vicariatos de solidariedade e escritórios de direitos humanos em suas dioceses. Criticavam a violência estrutural do sistema gerada pelo capitalismo selvagem e defendiam a justiça social e a vida daqueles que mais a tinham ameaçado.

 

Foram perseguidos pelos poderes políticos, econômicos, militares e religiosos, colocaram suas vidas em risco e alguns perderam a vida tornando-se mártires, praticando assim a mensagem das bem-aventuranças que declara bem-aventurados aqueles que são feridos, perseguidos, insultados e objeto de calúnia pela justiça (Mt 5,10-11).

 

3. Mudança de lugar social

 

Realizaram uma mudança de lugar social: da aliança com os poderosos ao compromisso com o povo, da cumplicidade com as elites à defesa dos setores marginalizados por essas elites, atualizando a antiga legislação hebraica em defesa dos órfãos, as viúvas e os estrangeiros e colocando em prática a ética da compaixão e da solidariedade com as vítimas, seguindo o exemplo do Bom Samaritano.

 

Eles transformaram a estrutura e a organização de suas dioceses, que deixaram de girar em torno do bispo e do clero e se tornaram redes de comunidades eclesiais de base. Toda a comunidade era ministerial de acordo com o binômio comunidade-carismas, banindo as oposições clero-laicato, ensinando Igreja-estudante-Igreja, hierarquia-base.

 

A autoridade não recaía sobre o bispo pelo simples fato de ser um, mas sobre as vítimas que deviam ser obedecidas, defendendo sua dignidade negada. Somente na medida em que o bispo ficou do lado das vítimas, sua autoridade foi reconhecida. Neste caso, a autoridade respondeu ao termo evangélico exousia, que é inseparável da liberdade.

 

Desenvolveram um novo ensinamento social, inspirado no Evangelho e na práxis libertadora de Jesus de Nazaré, sensível aos problemas e necessidades dos pobres, e baseado no método ver-julgar-agir, que começa com a análise crítica da realidade o recurso às ciências sociais, inclusive as de orientação marxista, prossegue com o julgamento ético sobre as estruturas do pecado e do subdesenvolvimento dos povos do Sul Global e termina com a proposta de alternativas para uma sociedade mais justa e fraterno-soral.

 

As alternativas se baseiam em uma economia a serviço dos seres humanos mais desfavorecidos, e não daqueles que detêm o poder econômico e se enriquecem à custa do trabalho escravo, no respeito à dignidade e aos direitos da terra e na distribuição equitativa dos bens da natureza.

 

Em seu trabalho pastoral, eles substituíram o conceito de missão, entendido como implantação da Igreja em territórios de “infiéis” e conversão dos “pagãos” ao que é considerado a única religião verdadeira, pelo de evangelização como Boa Nova de libertação. Substituíram “fora da Igreja não há salvação” por “fora dos pobres não há libertação”, na feliz expressão de Jon Sobrino. Fomentaram o diálogo com diferentes visões de mundo, religiões e espiritualidades, especialmente com mulheres indígenas, afrodescendentes e camponesas.

 

Tentaram incorporar as mulheres nos ministérios eclesiais, mas suas tentativas foram tênues e seus resultados escassos, e não pela falta de colaboração das mulheres, mas pela persistência de estruturas patriarcais que nem mesmo os Padres da Igreja Católica da América Latina foram capazes de se transformar.

 

Em sua atividade episcopal introduziram uma nova pastoral, a da Terra, que na Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) foi canalizada através da Comissão Pastoral da Terra (CPT), em cuja criação Tomás Balduino, Bispo de Goiás, conhecido como o “bispo dos sem-terra”, e Pedro Casaldáliga. A Comissão manteve estreita relação com o Movimento Sem Terra (MST) e apoiou suas lutas e demandas, denunciou as condições subumanas em que trabalham os camponeses sem-terra, protestou contra a apropriação indevida de proprietários de terras indígenas e exigiu sua devolução.

 

A Comissão se solidarizou com a resistência das comunidades indígenas em defesa de seu território e contra os megaprojetos das multinacionais que expulsaram essas comunidades de seu espaço natural e depredaram a natureza. Devido a tais denúncias e gestos de solidariedade, os bispos mais comprometidos foram submetidos a perseguições e ameaças de morte.

 

4. Solidariedade com os teólogos retaliados

 

Esses bispos apoiaram os teólogos da libertação acusados ​​pela Congregação para a Doutrina da Fé (CDF), presidida por quase um quarto de século pelo Cardeal Ratzinger, infundada de heterodoxia, de reduzir a mensagem cristã a um projeto libertador, de introduzir a luta de classes na Igreja, fazer teologia acriticamente recorrendo a categorias marxistas, etc.

 

Um exemplo paradigmático desse apoio foi a presença solidária dos cardeais brasileiros Paulo Evaristo Arns, arcebispo de São Paulo, e Aloísio Lorscheider, arcebispo de Fortaleza, no julgamento a que a CDF submeteu o teólogo brasileiro Leonardo Boff em 1984, resultado de que foi o condena um tempo "de silêncio obsequioso". Por trás dessa expressão “piedosa”, o que realmente se ocultava era a proibição de pregar, escrever e ensinar.

 

Boff aceitou a sentença afirmando: "Prefiro andar com a Igreja do que andar sozinho com minha teologia." A sentença foi repetida em 1992. Sua reação então foi muito diferente: deixou a Ordem dos Menores Franciscanos, à qual pertencia, e renunciou ao ministério sacerdotal. Questionado sobre a reação diferente às duas convicções, sua resposta foi que aceitava a primeira como um ato de humildade, mas que a segunda exigia um ato de humilhação que ele não podia fazer.

 

Enquanto os teólogos latino-americanos eram vigiados por detetives pagos pelo Vaticano em suas intervenções públicas, dispensados ​​de suas cátedras, seus livros submetidos à censura, os bispos da libertação os convidavam a intervir em reuniões e congressos diocesanos para contribuir com a reflexão teológica contextualmente localizada e pediam aconselhá-los na preparação de documentos. Era uma forma de contrariar a repressão a que estavam submetidos pela ortodoxia vaticana.

 

Pedro Casaldáliga pertenceu a essa frutífera geração de bispos latino-americanos que mudaram a face do cristianismo naquele continente: colocaram a ortopráxis à frente da ortodoxia, a fidelidade ao povo à obediência ao Vaticano, a solidariedade com as maiorias populares empobrecidas às alianças com os poderosos e apropriaram-se do princípio-libertação contra o princípio-renúncia, que durante séculos de conquista e colonização caracterizou o cristianismo na América Latina.

 

Para um desenvolvimento mais amplo deste artigo, recorro ao meu livro "Pedro Casaldáliga. Longa caminhada com os pobres da terra" (Herder, Barcelona, ​​​​2020), o primeiro trabalho sobre Pedro Casaldáliga após sua morte.

 

Referências

 

[1] Cf. José Comblin, “Os Bispos de Medellín: os Santos Padres da América Latina”, em Pablo Richard, Dez palavras-chave sobre a Igreja na América Latina , EVD, Estella (Navarra), 2003, 41-77.; id., “Padres da Igreja na América Latina”, em Silvia Scatena, Jon Sobrino e Luiz Carlos Susin (eds.), Concilium , 333 (novembro de 2009), onde oferece o perfil libertador dos bispos Bartolomé de Las Casas, Helder Pessoa Cámara, Sergio Méndez Arceo, Aloísio Lorscheider, and Monsenhor Romero.

 

[2] Cf. Juan José Tamayo, Da Igreja Colonial ao Cristianismo Libertador na América Latina. Medellín 1968-2018 , Tirant lo Blanc, Valência, 2019.

 

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