Entre os judeus havia divergências, pois os da Diáspora falavam grego (“helenistas”) e não aramaico (“hebreus”), razão pela qual se sentiam negligenciados. Portanto, sete foram escolhidos para dar continuidade ao “ministério da palavra” em seu próprio ambiente e idioma. Assim, o Evangelho começou a se espalhar.
A estreita relação entre Cristo e os cristãos é demonstrada na eclesiologia da carta de Pedro, na qual o que é dito de Cristo — repleto de referências bíblicas — também é dito da Igreja nos tempos de dificuldade e conflito que ela atravessa.
Jesus anuncia sua partida e, para isso, busca fortalecer a fé dos discípulos, relembrando-lhes sua íntima relação com o Pai. O discurso progride — partindo de alguns mal-entendidos — até que Jesus possa afirmar claramente que essa relação é plena e que os discípulos participarão dela.
O comentário é de Eduardo de la Serna, sobre as leituras bíblicas, que corresponde ao 5º Domingo da Páscoa, ciclo A do Ano Litúrgico publicado por Religión Digital, 28-04-2026.
Eduardo de la Serna é padre argentino e membro do Grupo de Padres na Opção pelos Pobres.
Resumo: Entre os judeus, havia divergências porque aqueles da Diáspora falavam grego (“helenistas”) e não aramaico (“hebreus”), o que os levava a se sentirem negligenciados. Portanto, sete foram escolhidos para continuar o “ministério da palavra” em seu próprio ambiente e idioma. Assim, o Evangelho começou a se espalhar.
A narrativa dos Atos dos Apóstolos dá um salto qualitativo; o crescimento da comunidade, que vinha se desenvolvendo nos capítulos anteriores, manifesta-se agora na escolha de sete homens para acompanhar os helenistas. O problema é apresentado como a "negligência para com as viúvas" e o serviço (diaconia) das mesas. Por sua vez, os Doze afirmam se dedicar ao "serviço (diaconia) da Palavra de Deus" e à oração. Contudo — e o texto enfatizará isso mais adiante — para o serviço das mesas, são escolhidos "sete", "homens de boa reputação", "cheios do Espírito Santo e de sabedoria", e para isso recebem a imposição de mãos. Isso certamente parece "muito solene" para ser o serviço das mesas. Observando o que é dito nos capítulos seguintes a respeito do trabalho de alguns desses sete, certamente não se trata do serviço das mesas, mas sim do "serviço da Palavra".
A unidade termina com um breve resumo que reitera que o número de discípulos estava aumentando “em Jerusalém”, e expressa isso destacando que “a palavra de Deus estava crescendo”.
Os “helenistas” desempenharão um papel muito importante nos Atos dos Apóstolos, e aqui são apresentados como mais um elo após os Doze.
Uma nota sobre o “crescimento da Palavra” em Atos. Os Atos dos Apóstolos enfatizam frequentemente que “a palavra crescia” (6,7; 12,24; 19,20). A “palavra” é a pregação do Evangelho, que marca toda a obra, e cresce quando é aceita. É por isso que Lucas apresenta uma certa estrutura geográfica. Movidos pelo Espírito Santo (o grande protagonista da obra), os pregadores proclamam a “palavra”, e à medida que é aceita, ela “cresce”, até chegar a Roma, onde Paulo “prega… ensina… sem impedimento” (28,31). O texto de hoje alude ao fato de que esse crescimento ocorre por meio da incorporação dos “helenistas” e — portanto — da organização de “ministérios” (diaconia) para o seu serviço.
Uma nota sobre os “helenistas”. Há um consenso geral em reconhecer esses “helenistas” como judeus de língua grega (isto é, judeus que viviam “dispersos” por todo o império fora da terra de Israel, onde se falava aramaico, aqui chamados de “hebreus”). Esses judeus faziam peregrinações à Cidade Santa em algum momento (ou mais, dependendo de sua disponibilidade geográfica) para as festas de peregrinação (Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos). Não é relevante — neste momento — nos determos na presença de “helenistas” em Jerusalém nessa época, o que é um tópico muito interessante, mas que está além do escopo deste texto. Atos busca iniciar todo o ministério da Igreja nascente “a partir de Jerusalém”, e aqui, então, estão os helenistas. De fato, mais tarde enfatizará que “a palavra de Deus continuava a se espalhar, e o número de discípulos em Jerusalém aumentava” (v. 7). Mas, como mencionado acima, esses sete começarão a pregar (o ministério da Palavra, para que ela continue a crescer) “fora de Jerusalém”, nas regiões da Judeia e Samaria (cf. 8,1). Mais tarde, Lucas acrescentará um novo “elo” quando Paulo se juntar à pregação e garantir que a palavra continue a crescer, chegando até Antioquia.
O interessante é que, em torno de uma "mesa" (como é comum em Lucas e Atos), surge uma reflexão que leva a uma resposta igualitária de serviço a "hebreus" e "helenistas". Mesas não são um sinal de discriminação, mas de igualdade na teologia de Lucas. O desafio é encontrar respostas para o problema apresentado, e a criação do "ministério" dos sete surge como a solução apropriada. [Note-se que em nenhum momento são mencionados "diáconos", visto que o substantivo diakonia, ou o verbo diakoneô, aparece na narrativa em ambos os casos, dos Sete e dos Doze, como mencionado, e não se refere a um novo "ministério ordenado", mas a um novo ministério para que, em igualdade de condições, aqueles que foram discriminados sejam servidos.] A diferença entre eles ficará cada vez mais clara no que se segue, em Atos. Os nomes dos Sete são gregos, e presume-se que sejam judeus da Diáspora (exceto Nicolau, que teria sido um prosélito, isto é, “convertido ao judaísmo”). A “imposição de mãos” é uma confirmação do dom do Espírito Santo (8,17, 9,17; 13,3, 4), que, como mencionado, será responsável pelo “crescimento da palavra”.
Resumo: A estreita relação entre Cristo e os cristãos é demonstrada na eclesiologia da carta de Pedro, na qual o que é dito sobre Cristo — repleto de referências bíblicas — também é dito sobre a Igreja nestes tempos de dificuldade e conflito.
Os versículos 4-5 antecipam elementos de citações bíblicas [que recomendamos ler] que serão explicitados em 6-10: 6-8 a imagem da rocha (prefigurada em 4b-5a) e 9-10 a do povo escolhido (preparada em 5b-d), e encerram a “introdução” iniciada em 1,13 para dar início a instruções e situações mais concretas. É interessante notar que as abundantes citações bíblicas não buscam demonstrar ou desenvolver uma apologética específica (“cumpriu-se…”, “Não sabes?”, “Não está escrito?”), mas sim aprofundar um tema: uma reflexão sobre Cristo como a rocha e a Igreja como o povo. Dessa forma, traça-se um paralelo entre Cristo e a comunidade, que será fundamental para a compreensão de toda a unidade.
Mais uma vez, a intenção é oferecer conforto aos leitores que vivem em um ambiente hostil. Isso os coloca ao lado de Deus e lhes oferece a salvação. A tensão entre fé e descrença está em jogo aqui.
“Aproximem-se dele”, que é chamado de “pedra viva”, certamente uma metáfora com a qual se inicia um novo tema e uma série de metáforas.
Como já dissemos, as seguintes citações bíblicas nos darão a chave para interpretar “pedra”. A adição de “vivos” nos convida a evitar uma leitura literal (estaria aludindo à ressurreição?). Os cristãos pertencem a Jesus; são da mesma natureza que ele (cf. Dt 32,18; Is 51,1). A metáfora cristológica é então transferida para a comunidade. A referência a “homens” mostra que os construtores não são, neste caso, as autoridades ou grupos, mas a humanidade em geral. Esta pedra é escolhida por Deus, o que prepara o terreno para a citação de Isaías no versículo 6, explicada no versículo 7a.
Há um contraste gritante entre a humanidade e Deus em seu julgamento de Cristo, e o autor nos convida a tomar o seu lado (“aproximar-se”), a defender o desprezado. Os cristãos devem se reconhecer nele; eles também devem ser “pedras vivas”. Embora não sejam explicitamente “rejeitados”, os cristãos são convidados a se reconhecerem nele em meio à hostilidade. Se “pedra” tem conotações messiânicas, sua aplicação aos cristãos os revela como uma comunidade messiânica regenerada pela ressurreição de Cristo.
Em seguida, a imagem muda para a ideia de construção ligada à imagem da pedra, referindo-se à pedra mais importante.
Tendo em vista a conexão que observamos com os versículos 6-8, a “casa espiritual” deve ser compreendida à luz dos textos que se seguem. Talvez o uso de “real” no versículo 9 (“casa real”) seja crucial, e assim “casa espiritual” e “casa real” (com ecos de 2 Samuel 7, e talvez um contraste: não é “feita por mãos” [Marcos 14,58], mas “espiritual”) sejam semelhantes, como a referência subsequente ao sacerdócio ajuda a esclarecer. Além disso, a casa espiritual também se refere às citações bíblicas nos versículos 6-10. A “pedra” de Isaías 28,16 não implica a construção, e requer “pedras” para expandi-la à imagem de uma “casa”. Da mesma forma, o significado de “espiritual” (assim como o de leite “lógico” no versículo 2) não é imediatamente “casa” como “templo” é frequente (como confirma o “sacerdócio”).
A imagem muda para o tema do sacerdócio (hierateuma), que é impreciso devido à sua conexão com "construção", mas pode ser compreendido se "casa real", eleição e propriedade forem características distintivas da comunidade "santa", que se soma ao "sacerdócio". A conexão com "sacrifícios espirituais" amplia a metáfora: os cristãos, como pedras vivas, pela ação do Espírito, oferecem suas próprias vidas como sacrifício espiritual no exercício de sua função sacerdotal; é o mesmo Espírito que repousa sobre os cristãos (4,14) e dá vida na paixão de Cristo (3,18). Estes não são sacrifícios do sacerdote, mas uma continuação da metáfora. Sacrifícios espirituais também são mencionados em Qumran (já que seus membros não participavam do Templo):
“...quando estas coisas existirem em Israel, de acordo com estas provisões, para estabelecer o espírito de santidade na verdade eterna, para expiar a culpa da transgressão e a infidelidade do pecado, e para o bom prazer da terra, sem a carne dos holocaustos e sem a gordura do sacrifício — a oferta dos lábios, segundo o mandamento, será como o aroma agradável da justiça, e a perfeição da conduta será como a oferta voluntária aceitável — naquele tempo os homens serão separados da comunidade (como) uma casa santa para Arão, para se juntarem ao Santo dos Santos, e (como) uma casa da comunidade para Israel...” [1QS 9,3-5]
A ideia do sacerdócio permanece na imagem e no símbolo. Em 1,15-16, vemos o que a carta entende por “santidade”; assim, o sacerdócio se refere a uma vida de acordo com a fé (nenhuma alusão é feita a outros “sacrifícios”). Por ora, observemos a unidade dos cristãos e de Cristo, unidos pela metáfora das pedras vivas [vv.6-8].
A seguinte referência bíblica é — como já foi dito — uma extensão do que foi apresentado. Os versículos 6-8 releem diferentes textos bíblicos sobre o tema da pedra, que não é original: o judaísmo utilizou esse tema com uma chave messiânica-escatológica, e existem exemplos no cristianismo primitivo (cf. Marcos 12,10; Atos 4,11; Romanos 9,32-33; Efésios 2,20), embora lidos apenas cristologicamente, e não também eclesiologicamente como neste caso.
Nesta passagem, não há menção aos cristãos, pedras vivas, embora a polarização entre crentes e descrentes domine a seção. "Escolhido e precioso" refere-se a Cristo (v. 4; cf. 1,20); ele é o escolhido por Deus.
No versículo 7, uma glosa interpretativa interrompe as citações. Contudo, essa glosa não só é inútil para os descrentes, como também é perigosa para eles (nesse sentido, cita-se o Salmo 118 [117 LXX]). O texto do salmo alude à mudança que Javé opera em favor do indivíduo injustiçado, cuja vida é salva. O texto é usado em Qumran, no Targum e na literatura rabínica para aludir à figura do Messias-rei, mas não para enfatizar sua rejeição; dessa forma, porém, foi usado pelo cristianismo primitivo. O texto então abandona a metáfora para falar claramente da rejeição de Cristo (o verbo "rejeitar" está no particípio passado, referindo-se, portanto, a uma ação que continua no presente). Isso implica a perdição dos descrentes. Em todo caso, não se trata de uma ameaça para eles, aos quais o texto não se dirige, mas sim de um elemento para sustentar a fé. A pedra tem valor e o destino da pessoa é decidido diante dela, portanto, “aproximar-se” dela leva à salvação [vv.9-10].
Após os incrédulos e seu destino nas mãos da “pedra”, o autor retorna à imagem da comunidade. Se nos versículos 6-8 a salvação estava em jogo em Cristo, os versículos 9-10 fundem diversas citações bíblicas de Êxodo, Isaías e Oséias, mostrando que a Igreja é o povo de Deus; o que antes era afirmado sobre a “pedra-Cristo” agora é dito dos cristãos: “escolhidos” (2,4, 6 e 2,9). Ele faz isso com as duas categorias fundamentais: eleição e santidade: raça escolhida, nação santa, povo para sua própria possessão, mas referindo-se apenas à Igreja (cf. 1,12), todas aludindo a diversas citações do Antigo Testamento. A ideia de eleição é recorrente em poucos versículos: 4, 6, 9, reforçando assim o paralelo entre Cristo e os cristãos. A ideia de eleição não deve, de modo algum, ser entendida como arrogância, mas como participação na paixão de Cristo. Isso, por sua vez, fundamenta a missão evangelizadora de “proclamar as maravilhas do Senhor” (v. 9). O termo “raça” (genos) não deve ser entendido em um sentido étnico, mas sim à semelhança da “regeneração” (anagennaô, 1,3, 23) operada por Deus nos crentes, que os leva a testemunhar a esperança em meio a um mundo hostil.
A referência ao reino e ao sacerdócio em Êxodo não é direta. Compreendida dinamicamente, torna-se claro que a Igreja não se identifica com o reino; em vez disso, a referência ao reino é específica da comunidade cristã (embora a ausência do artigo definido sugira que a presença do reino no mundo não se limita ao âmbito eclesial). Aparentemente, pode ser entendida de várias maneiras: "reino de sacerdotes" entendido como uma hierocracia, um reino governado por sacerdotes, ou "reino sacerdotal", significando que todo o povo é sacerdotal, separado de todas as outras nações. A função sacerdotal específica não é descrita, o que levou a um foco na eleição e na santidade. Isso não implica que a condição exigida por Êxodo 19,5-6 ("se...") tenha sido cumprida, mas sim que a união com Cristo ocorreu. Portanto, é a aproximação a Ele e a adesão à fé que permitem aos crentes aproximarem-se do sacerdócio. A fé é a nova condição que permite aos homens, embora imperfeitos, exercerem funções sagradas e entrarem como sacerdotes no serviço de Deus. O fundamento do sacerdócio não é, portanto, o mérito dos homens, e, inversamente, a miséria dos homens também não constitui um obstáculo ao sacerdócio.
Ambos se referem ao povo de crentes; assim, "reino" se refere aos habitantes da casa real, não ao edifício em si, e "hierateuma" se refere ao sacerdócio como um todo, não ao "presbiterado". Se "basileion" (reino) não designa a soberania ou o poder dos cristãos, "hierateuma" (sacerdócio) também não designa as funções sacerdotais de seus membros; é simplesmente outra metáfora dentro do contexto. Certamente, a eleição e a santidade são importantes, reforçadas pelo contraste com os não crentes. Se dissesse "todo cristão é um sacerdote", também estaria dizendo "todo cristão é um rei", o que exigiria explicação. A metáfora é corporativa, como em Êxodo 19: trata da Igreja e de sua realidade. Como não há nenhuma conexão aparente com o batismo, não pode ser interpretada como dizendo que "todo cristão é rei e sacerdote".
O texto de Êxodo, por exemplo, não tem relação alguma com o sacerdócio levítico, e na tradição sempre foi aplicado a Israel como uma comunidade escolhida e sagrada. Não há nenhuma confusão entre o sacerdócio mencionado em Êxodo e o levítico. A influência posterior de 1 Pedro é uma coisa, mas é bem diferente a alusão de Êxodo a isso.
O significado é pessoal, corporativo e funcional: uma comunidade de pessoas que desempenham um papel específico. É a comunidade de crentes cuja relação íntima com Deus é semelhante à dos sumos sacerdotes. As passagens revelam que ela é apresentada como uma continuidade com o povo da Antiga Aliança, a “nação santa” que compartilha uma herança histórica, cultural e religiosa comum. Os cristãos, como corpo sacerdotal, são capazes de oferecer sacrifícios imbuídos do Espírito. A expressão “sacerdócio santo” (2,5) é simbólica; normalmente os sacrifícios eram mortos, mas, como estes são “sacrifícios espirituais”, entende-se que são “imbuídos do Espírito”, referindo-se à vida cristã plenamente vivida. A animação do Espírito é fundamental para o sacerdócio. Aqui encontramos o único verbo finito: aquele que se refere à proclamação. Todas as características do povo de Deus estão orientadas para esse objetivo, incluindo o reino e os sacerdotes do versículo 9. O uso de “raça escolhida” em Isaías 43,20 refere-se à identidade do povo; Toda a terra pertence a Deus, e seus poderosos feitos devem ser proclamados ali. Israel é o mediador disso; os cristãos também devem sê-lo.
Tudo isso é apresentado como uma conversão, um passo das trevas para a luz.
Oséias (1,6-9; 2,3, 25) aludiu à ruptura das relações entre Deus e o seu povo; aqui, alude-se à vocação dos cristãos para fora do paganismo. Continua a falar do povo escolhido, mas em contraste entre o passado e o presente, característico de 1 Pedro. A metáfora do povo renascido pela misericórdia parece ter sido clara para os cristãos. A metáfora cristológica torna-se, assim, uma metáfora eclesiológica.
Resumo: Jesus anuncia sua partida e, para isso, busca fortalecer a fé dos discípulos, relembrando-lhes sua íntima relação com o Pai. O discurso progride — partindo de alguns mal-entendidos — até que Jesus possa afirmar claramente que essa relação é plena e que os discípulos participarão dela.
O texto de João foi escolhido, sem dúvida, porque o tempo da Páscoa estava chegando ao fim e Jesus anunciava sua partida. O texto, que começa no versículo 1, termina no versículo 29, onde a mesma fórmula se repete. O propósito — "a glória do Pai" — parece ser o tema da primeira parte (versículos 1-11), que então destaca suas obras como a primeira promessa (versículos 12-14), enfatizando outras posteriormente (o Paráclito, a vinda com o Pai, etc.). A partida de Jesus é o foco quase exclusivo (versículos 2, 3, 4, 5, 6, 12). No centro está o diálogo entre Jesus, primeiro com Tomé (versículos 5-7) e depois com Filipe (versículos 8-10). O texto também é emoldurado pelo verbo "crer" (versículos 1, 10, 11, 12).
O texto começa com um imperativo destinado a impedir que os discípulos se perturbem. Para esse fim, apresenta a fé (não se perturbem — creiam). Essa perturbação decorre da morte iminente de Jesus (11,33; 12,27; 13,21) e é repetida — como uma inclusão — no versículo 27. Crer em Deus implica crer em Cristo, visto que ele é enviado pelo Pai, e suas palavras e obras vêm dele. A razão pela qual eles devem "crer" relaciona-se às numerosas "moradas" na casa do Pai. "Morada" (monê) vem do verbo "ménô", que é muito comum em João para aludir à estreita relação entre Jesus e os discípulos (as moradas são lugares de habitação intimamente ligados a Deus, 14,10; 6,56; 15,4, 5, 7). A conclusão “Eu estou no Pai e o Pai está em mim” (v. 11) dá um significado firme à “crença” que está sendo afirmada. Com um duplo “verdadeiramente” (amém, característico de João em momentos importantes), ele inicia o que se segue, do qual a liturgia inclui apenas o primeiro versículo (v. 12), focado nas “ obras ”, como mencionado, preparadas pelos vv. 10-11.
A ênfase está em salientar que a partida de Jesus não será permanente, visto que os discípulos o encontrarão novamente ("Voltarei", "Levarei vocês comigo", "estejam comigo"). Portanto, este período (talvez breve?) de transição será um tempo para "crer", para trilhar "o caminho" e para "agir". Mas é nisto que eles devem "crer" para não se "preocuparem". Como vemos, no âmago de toda a unidade (e este é um tema central em todo o Evangelho de João) está a íntima unidade entre Cristo e o Pai, a tal ponto que as palavras de Jesus são as Palavras do Pai (cf. 3,34; 5,23-24; 8,18, 28, 38, 47; 12,49) e as obras de Jesus são as obras do Pai (cf. 5,20, 36; 9,3-4; 10,25, 32, 37, 38). Essa convivência íntima entre o Pai e Jesus, que se reflete na convivência íntima entre Jesus e seus discípulos, dá sentido a tudo isso.
A interrupção pelos discípulos Tomé e Filipe: É comum no Evangelho de João que mal-entendidos sirvam de ponto de partida para Jesus aprofundar o discurso que está desenvolvendo. Esses mal-entendidos são característicos dos "discursos de revelação". Neste caso, após a declaração de Tomé, João apresenta outro discurso introduzido por "Eu Sou". Depois da intervenção de Filipe, Jesus elabora sobre seu relacionamento íntimo com o Pai. Em ambos os casos, isso está diretamente relacionado à iminente partida de Jesus.
Geralmente se aceita que a expressão “Eu Sou” enfatiza que Jesus é “o caminho”. “A verdade e a vida” explicam o caminho, que é Jesus. De fato, o Evangelho já havia apontado a relação de Jesus com a vida (zoê, isto é, “vida divina”, 1,4; 6,33, 35, 48, 63, 68; 8,12; 10,10; 11,25) e com a verdade (1,14, 17; 5,33; 8,32, 40, 44-46). O “caminho” — na Bíblia — refere-se à vida segundo a vontade de Deus, indicada pela Lei, pelos mandamentos ou — é claro — pelos caminhos que levam “à destruição”. Javé caminha entre o seu povo, manifestando as suas “obras” (Isaías 43,16, 19; 45,13; 48,15; 51,10…). A vida que os membros da comunidade de Qumran levam no deserto é “ o caminho de Javé ”.
“É o estudo da lei que foi ordenada pela mão de Moisés, para agir de acordo com tudo o que foi revelado de geração em geração” (1 QS 8,12-15).
A relação entre Jesus e o Pai é tão íntima que Ele é o caminho, e não há outro.
Uma nota sobre as “obras maiores”. Deve-se observar que, por um lado, não se afirma que serão “milagres maiores”, mas sim “ obras ” (cf. 5,20.36; 8,39.41; 10,25.32.37.38; 14,10.11.12; 15,24). Por outro lado, são obras que serão realizadas depois da partida de Cristo, e “em meu nome” (v. 13), isto é, o próprio Cristo as realizará. É importante lembrar que “a obra de Deus é esta: crer naquele que ele enviou” (João 6,29). Como “enviado”, Jesus age e fala em nome do Pai; é a sua própria voz e as suas próprias ações. As obras maiores provavelmente se referem, então, ao fato de que a comunidade de fiéis manifestará a sua íntima união com o Pai e o Filho, revelando nisso a fé que os une.
Uma nota sobre Tomé e Filipe: os estudiosos geralmente concordam que o Evangelho de João passou por diversas fases antes de atingir sua forma final. Ao final dessas fases, o conflito com o que mais tarde seria conhecido como Gnosticismo se intensificou. Curiosamente, os gnósticos, que se tornariam uma seita focada no "conhecimento" (gnose) e que produziram um conjunto significativo de escritos próprios, incluindo os Evangelhos de Tomé e Filipe, são considerados pelo redator final como tendo apresentado esses evangelhos como duvidosos, até mesmo um tanto céticos (em contraste com o "discípulo amado"). De fato, Filipe reaparece em 1,43-48; 6,5, 7; 12,21, 22, e Tomé em 11,16; 14,5; 20,24, 26-28; 21,2, embora não desempenhem um papel proeminente nos outros Evangelhos Sinópticos. É possível, mas está além do que podemos discutir aqui.