03 Outubro 2025
A saída da Igreja é geralmente precedida por um profundo processo de alienação da Igreja. O teólogo Aaron Langenfeld questiona se a maneira como a Igreja articula sua fé contribui para essa alienação. Em entrevista ao katholisch.de, ele explica o que quer dizer com isso.
A entrevista é de Matthias Altmann, publicada por Katholisch, 02-10-2025.
Todos os anos, centenas de milhares de pessoas na Alemanha abandonam a Igreja. Seus motivos variam. O teólogo, professor de Teologia Fundamental, Aaron Langenfeld, de Paderborn, afirma que a alienação da igreja, que leva muitos a esse passo, também tem a ver com a forma como a igreja e a teologia articulam sua fé. Os conceitos centrais da fé cristã estão frequentemente tão distantes da vida real das pessoas que questões de conteúdo dificilmente influenciam o abandono da igreja. Se vissem uma conexão pessoal com suas vidas, poderiam pensar mais cuidadosamente se deveriam realmente abandonar a igreja, ele suspeita. Em um dia de estudos da Bonifatiuswerk sobre o tema do abandono da igreja, que acontece na próxima semana, Langenfeld ministrará uma oficina intitulado "Os Limites da Minha Linguagem..." - A Linguagem da Fé como Motivo para a Alienação da Igreja?" Em uma entrevista, ele explica o que o preocupa e quais tarefas ele vê para a teologia.
Eis a entrevista.
Langenfeld, quando o senhor lista motivos para deixar a igreja, frequentemente se concentra em questões superficiais, como o imposto eclesiástico. Mas o "problema" geralmente começa muito antes disso. O senhor suspeita que um dos motivos seja a linguagem usada para discutir a fé. Por quê?
Na minha opinião, é uma questão importante saber se a maneira como a Igreja articula sua fé contribui para uma alienação que pode, em última análise, levar à saída da Igreja. Presumivelmente, pouquíssimas pessoas dirão que estão deixando a Igreja porque não acreditam que foram redimidas por Cristo — mas isso se deve principalmente ao fato de que as pontes existenciais para a compreensão dessa afirmação já foram rompidas há muito tempo. Em meio a grandes questões de reforma político-eclesiástica, esquece-se repetidamente que, sem a compreensão desses princípios fundamentais para a Igreja, não é possível desenvolver uma confiança institucional duradoura nela.
Isso também se refere a algo como "linguagem da igreja"?
Eu não chamaria isso de "linguagem de igreja". Em vez disso, trata-se de declarações que são realmente centrais para a questão de por que alguém faz parte da igreja. No entanto, essas declarações geralmente estão tão distantes da vida real das pessoas que, como questões substantivas, desempenham um papel insignificante ou nulo na decisão de deixar a igreja. O motivo real é, então, mais formal, como o imposto eclesiástico.
Então é necessário um melhor desempenho de tradução?
Não se trata apenas de como as frases podem ser traduzidas de forma frutífera, mas, de modo mais geral, da questão de onde existem pontos de contato na vida cotidiana que podem tornar o significado da fé em Cristo existencialmente plausível. A linguagem da fé sempre expressa também o valor agregado da fé para o crente. Se alguém não entende mais o que essa articulação está tentando lhe dizer, será muito mais fácil para alguém se desligar da instituição. O fator decisivo, portanto, seria o quão bem conseguimos tornar essas convicções de valor agregado claras o suficiente para que se tornem significativas para as pessoas.
O que seria uma abordagem?
Creio que muitas pessoas acreditam que a fé está muito distante de suas vidas cotidianas. Um primeiro passo, portanto, deve ser demonstrar que ela ainda está muito próxima. O conceito de pecado, por exemplo, tem um poder hermenêutico no contexto de grandes crises globais, pois articula a participação individual em estruturas que ameaçam a vida e, ao mesmo tempo, a experiência de desamparo diante dessas estruturas como uma constante antropológica. Nesse sentido, não se trata principalmente de se livrar de certos conceitos. É preciso descobrir sua conexão com o mundo cotidiano e explicá-los melhor.
A teologia é particularmente importante aqui.
Em última análise, estou aqui fazendo um apelo por uma teologia forte, capaz de explorar conceitos e trabalhar com eles — de tal forma que, por um lado, façam justiça à vida cotidiana das pessoas e, por outro, permaneçam comprometidas com a herança tradicional da Igreja. Uma teologia que tente lidar com essas explicações com coragem e experimentação. A explicação de conceitos pode, e de fato deve, ocasionalmente ser uma imposição. Portanto, não deve prescindir das provocações da fé.
Tem um exemplo a nos dar?
Durante a pandemia do coronavírus, algumas vozes cristãs tentaram enfatizar que, apesar de todas as medidas médicas e sociais legítimas, a mortalidade humana não pode ser superada e que, portanto, a morte e o luto também exigem espaço. Em alguns segmentos do público, não havia mais a sensação de que isso pretendia expressar uma questão tão trivial. Houve suspeita imediata de que se tratava de uma reversão do tratamento médico. Nesses casos, a linguagem religiosa sempre corre o risco de ser irracional.
Até que ponto isso envolve a decomposição de conteúdo teológico complexo?
Não sei se se resume a uma redução ou a uma redução a elementos. Acredito que os teólogos devem aprender a entender em quais contextos os termos que usam são compreendidos e como. Os contextos em que a igreja quer falar muitas vezes não são os daqueles que falam. Quando lidamos com pessoas que abandonam a igreja, nos movemos em mundos nos quais os termos antropologicamente relevantes para a teologia têm um significado ambivalente: justiça, misericórdia, mas também termos dogmáticos centrais como pai ou amor – essas palavras carregam diferentes significados dependendo do contexto.
O senhor tira disso uma tarefa concreta para a teologia?
Não estou dizendo que precisamos de um novo e bom manual por esse motivo. Em vez disso, precisamos de uma teologia dinâmica, constantemente pronta para refletir e repensar conceitos. Isso não significa que inventemos constantemente novos conceitos, mas sim que tentemos aprender com os contextos em que nos movemos teologicamente o que esses conceitos, tão importantes para o cristianismo, estão tentando nos dizer. A teologia deve ouvir para aprender quais conceitos podem ajudar as pessoas a compreender melhor sua fé e suas vidas. Estou convencido de que o tesouro da tradição cristã está repleto dessas ofertas. A teologia, ou a igreja, deve aprender continuamente quais perguntas estão sendo feitas, onde e como aplicar seus conceitos à respectiva situação.
Onde algo assim funciona e onde não funciona?
O tema da teodiceia é uma questão teológica fundamental que requer dinâmicas teológicas completamente diferentes em diferentes contextos. É um campo em que somos bem versados. Quando falamos do Deus Trino, nem sempre conseguimos entender o que está sendo comunicado. Por que é importante para os cristãos falarem dessa maneira? O que realmente significa na fé falar de Deus como um evento relacional dinâmico, como o próprio amor? Como isso difere de fórmulas filosóficas arbitrárias? Em resumo: trata-se sempre de explicar o que me motiva a falar de fé dessa maneira; o que esses termos explicam no respectivo contexto e, portanto, podem nos ajudar a compreender melhor nossas próprias vidas.
E até que ponto tudo isso poderia realmente ajudar a impedir que algumas pessoas abandonassem a igreja?
Não posso prever, mas uma contribuição da economia pelo menos reforça minha linha de pensamento: Elinor Ostrom recebeu o Prêmio Nobel de Economia em 2009. Em seu longo discurso de aceitação, ela fala sobre como sua pesquisa empírica a levou a abandonar a teoria de que as pessoas agem economicamente de forma responsável, especialmente quando existem sistemas eficazes de punição e recompensa implementados por atores políticos. Em vez disso, ela enfatiza que a gestão conjunta de recursos funciona melhor quando as pessoas podem confiar umas nas outras, onde assumem a responsabilidade conjunta pelos recursos que lhes são confiados.
Nesse sentido, ela conclui que uma coexistência funcional requer instituições que promovam o melhor nas pessoas. Na minha opinião, a Igreja é, por sua própria natureza, uma instituição cujo objetivo é promover o melhor nas pessoas — e isso é crucial, com base em suas crenças. Se pudermos demonstrar publicamente mais uma vez que a Igreja ainda se esforça, em muitas áreas, para promover o melhor nas pessoas e fomentar a confiança, e que isso está conectado às suas crenças fundamentais, então forneceremos excelentes razões para que as pessoas alinhem melhor suas próprias vidas com a Igreja. Declarações teológicas de fé podem nos ajudar a entender melhor como nossas próprias realidades podem estar conectadas à realidade da Igreja — e como, nesse aspecto, também podemos participar da melhoria do mundo.
Leia mais
- Para onde vai a Igreja Católica? Entrevista especial com Carlos Eduardo Sell
- Catolicismo em declínio “irreversível” na Alemanha
- Alemanha. Abandonam a Igreja. Por quê?
- As pessoas não vão mais à igreja, mas o futuro se joga fora delas. Entrevista com Giulio De Rita
- “A fé? Uma experiência cada vez mais individual”. Entrevista com Giulio De Rita
- Itália: prática religiosa em forte declínio
- Qual fé? Artigo de Paolo Ricca
- Jesus, a salvação dos cristãos e dos não cristãos. Artigo de Paolo Ricca
- "Deus existe?" e outras perguntas frequentes sobre fé e religião. Artigo de James Martin
- Jovens europeus cada vez mais distantes da religião
- 'Para os filhos da modernidade avançada, não é fácil acreditar em Deus, ter uma fé religiosa'. Entrevista especial com Franco Garelli
- Desvinculação religiosa entre os jovens é maior do que a adesão ao pentecostalismo. Entrevista especial com Silvia Fernandes
- O cristianismo e o sentido da vida
- Deus existe?
- O desafio do pós-teísmo. Artigo de Paolo Gamberini
