15 Mai 2025
Pensador americano e colaborador de Antonio Negri em algumas de suas melhores páginas, o filósofo Michael Hardt continuou a dedicar seu trabalho à ideia e às práticas dos comuns.
A entrevista é de Andrea Cegna, publicada por El Salto, 13-05-2025.
Desde o final dos anos noventa, Michael Hardt (Bethesda, Maryland, 1960) tem sido uma voz capaz de combinar academia, radicalismo, militância e perspectiva. Junto com Toni Negri, escreveu livros importantes – um dos mais conhecidos é Imperio (Paidós, 2000) – e acompanhou lutas sociais em todo o mundo. Nesta entrevista falamos com ele sobre um tema que ele desenvolveu ao longo dos anos, o dos comuns, como resultado da escolha do Exército Zapatista de Libertação Nacional de usar esse conceito para nomear a nova etapa de organização e proposta política do movimento revolucionário. O comum zapatista não tem nada a ver com a teoria da academia e é uma dimensão prática de viver e estruturar o território autônomo. Certamente tem uma referência no debate que se desenvolveu ao longo dos anos, principalmente a rejeição da ideia de propriedade.
O debate teórico sobre a questão do comum vem de longa data, você o desenvolveu nos livros com Toni Negri, Império, Comum, Multidão e Assembleia. Na sua opinião, quais são os pontos mais interessantes desse debate de hoje?
Uma das coisas essenciais, a ser enfatizada, é que o comum é um efeito, um resultado, um produto social. Há um aspecto do comum que é natural e óbvio. Todos sabemos que a água, a terra, as florestas, são comuns, mas é algo que se explora e gera grandes riquezas. Há um comum que é produto da cooperação social: no vocabulário zapatista esse seria o poder da comunidade. Dizemos que esse comum que produzimos, que compartilhamos, é explorado pelo capital. Existe a possibilidade de recuperá-lo, de gerenciá-lo de forma autônoma.
Como?
Talvez uma maneira de começar a pensar sobre esse aspecto dos bens comuns seja pensar na cooperação como uma forma de produção capitalista. A cooperação na fábrica, por exemplo, é regulada pelo capital e obviamente cria mais lucros para os capitalistas. Ao mesmo tempo, a cooperação na fábrica alude à potencial autonomia social. Pensando hoje para além dos muros da fábrica, o comum é visto na criação da comunidade, na criação social. Talvez esta seja uma das partes mais importantes, e não apenas para as pessoas comuns.
Há uma dimensão claramente teórica dos comuns, mas também é algo que é dado. Com base em sua experiência, quais são algumas experiências comuns que você destaca?
Para mim, a experiência boliviana no início do século com a questão da água foi muito boa. Eles insistiram que a água deveria ser comum e não privatizada. Aponto essas lutas porque elas foram expressamente nessa direção e abrangeram diferentes expressões antineoliberais da mesma época, lutas que insistiam contra a privatização da riqueza, que insistiam em manter sua autonomia. Isso significa criar sistemas democráticos para sua gestão. Aí, essa experiência boliviana me parece um belo exemplo de luta pelos bens comuns.
Tanto em seu debate quanto em sua dimensão prática, o comum é um termo que foi definido como uma espécie de terceira via proprietária com o slogan "nem público, nem privado, comum". Na sua opinião, pode haver um comum compatível com o capital, ou é uma ideia intrinsecamente anticapitalista?
Em resposta à sua pergunta, afirmo que os bens comuns são anticapitalistas em si mesmos, mas talvez também seja útil insistir que o capital sempre precisa dos bens comuns. O capital especula com bens comuns, ou seja, com terra, minerais, água, mas também com cooperação social. Portanto, o próprio capital não pode existir sem os bens comuns. A coisa conceitualmente fundamental, para mim, é que o bem comum é "não propriedade". Ou seja, não é uma nova forma de propriedade que seria compatível com a propriedade capitalista. Os bens comuns devem ser algo que não seja propriedade privada nem propriedade pública do Estado, mas riqueza gerida democraticamente por nós. Aí reside o cerne da incompatibilidade dos bens comuns com o capital.
Essa ideia implica uma mudança, não apenas intelectual, mas também prática, pois significa passar da ideia de propriedade para a ideia de responsabilidade. Dizer não propriedade não significa que estamos falando de algo em que ninguém decide, mas que o espaço para a tomada de decisões é alterado.
Sim, concordo plenamente. Pode-se dizer que não há comum sem democracia. Uma nova forma de democracia. E concordo plenamente que os bens comuns devem ser administrados, mas administrados por todas as pessoas de maneira democrática. Não digo democrático no sentido liberal, mas outra forma democrática em que todos nós temos a responsabilidade de participar juntos.
Como essa ideia pode ser combinada com o retorno de Donald Trump à presidência dos Estados Unidos?
Acho que o comum é muito útil para nos orientar, para criar uma alternativa. Hoje, nos Estados Unidos, por parte da esquerda oficial, a resistência a Trump está se desenvolvendo na forma de "devemos voltar à normalidade". Não queremos voltar à normalidade, e é por isso que temos que criar uma alternativa que não possa ser um retorno à normalidade. Parece-me, portanto, que os bens comuns são uma base, tanto teórica quanto prática, para essa construção de uma sociedade alternativa. Isso me parece, hoje, cada vez mais necessário: por um lado, por causa da ferocidade do ataque de Trump a diversas populações no país e em todo o mundo. Por outro lado, porque o que está sendo declinado hoje como resistência a Trump não cria uma alternativa, não propõe uma alternativa, é apenas, como eu disse, um retorno ideal ao que existia antes. Portanto, parece-me que os bens comuns estabelecem uma base sobre o que podemos construir como alternativa.
Quando ele diz que a resistência a Trump hoje, nos Estados Unidos, está "voltando ao normal", lembro-me do período covid quando o slogan "não queremos voltar ao normal porque a normalidade é o problema". Não houve progresso?
Você está certo, há uma ressonância nas respostas contra o covid. Você também está certo de que a "normalidade" é (além de Trump) um problema. Mas devo fazer um ponto: a resistência a Trump que se desenvolve em "voltar ao normal" não representa todas as resistências. É, no entanto, em geral, a resistência mais visível e é da esquerda oficial. Infelizmente, até agora não conseguimos germinar uma resistência radical que seja visível e massiva, uma resistência que não esteja orientada para a "normalidade".
Um amigo me apontou que em espanhol comum é uma palavra maravilhosa porque mantém as primeiras letras da palavra comunismo, mas elimina "ismo", e os ismos, como sabemos, se tornaram um problema.
Absolutamente. Por um lado, é sempre necessário repensar o que é o comunismo, hoje e em cada época. Não é que possamos continuar com a ideia de comunismo que os grandes militantes como Lenin ou Mao tinham. Temos que inventá-lo hoje e também amanhã. E como eu disse antes, pensar nos bens comuns como uma base conceitual para o desenvolvimento de uma nova imagem do comunismo me parece ser um excelente caminho, que supera a dicotomia público/privado. E também capital ou Estado, ou capital contra o Estado. O comum nos dá uma imagem, embora incompleta, do comunismo. Uma base sobre a qual podemos construir a ideia atual de comunismo. Portanto, o jogo de vocabulário e palavras me parece uma alusão muito boa ao que podemos fazer.
Como podemos criar uma base conceitual sobre a qual desenvolver uma ideia nova e mais ampla de democracia?
Para mim, ao falar sobre os bens comuns, é importante pensar em como eles serão administrados. Os sistemas democráticos devem ser inventados para compartilhar a riqueza natural e social de maneira justa e sustentável. Então, sim, uma nova democracia deve acompanhar o comum: são dois lados da mesma moeda.
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