07 Mai 2025
A cada dia que antecede o conclave, La Croix conversa com figuras da Igreja de todo o mundo sobre os principais desafios do próximo pontificado. Hoje, ouvimos o teólogo e estudioso da religião tcheco Tomáš Halík.
O teólogo e sociólogo tcheco da religião, Tomáš Halík, afirma que a Igreja Católica precisa "acordar de sua soneca" e abraçar uma forma mais madura de cristianismo. Em entrevista ao La Croix, Halík descreveu o momento atual da Igreja como uma "crise de meia-idade" que exige profundidade espiritual em detrimento do poder institucional. "Sem nostalgia pela cristandade medieval ou pelas guerras culturais, nem uma conformidade progressista e barata com o mundo", disse Halík, um autor internacionalmente conhecido que leciona sociologia na Universidade Charles, na capital tcheca.
Citando o apelo do Vaticano II por "aggiornamento", o padre católico tcheco pediu um foco renovado na sinodalidade, na escuta e no discernimento. "A Igreja deve se tornar um sacramento — tanto um sinal quanto um instrumento — da unidade da humanidade e da harmonia de nossa família global com toda a vida na Terra", disse ele. Halík, um ex-dissidente soviético, abriu a fase continental europeia do Sínodo sobre Sinodalidade em Praga.
A entrevista com Tomáš Halík, padre, professor e psicólogo, é de Malo Tresca, publicada por La Croix International, 06-05-2025.
Perda de credibilidade, declínio na frequência à igreja, escândalos de abuso sexual e espiritual e um lugar cada vez menor em sociedades seculares onde o ateísmo e a descrença predominam — seu livro "A Tarde do Cristianismo" pinta um quadro sem filtros do estado atual da Igreja. Onde você acha que ela se situa em sua história?
Nesse livro, aplico uma metáfora que Carl Gustav Jung usou para descrever o desenvolvimento humano: a infância e a juventude são a "manhã da vida", seguidas por uma "crise do meio-dia" — a clássica crise da meia-idade — cuja resolução pode levar à "tarde da vida", um período de maturidade. Argumento que a era pré-moderna foi a "manhã" do cristianismo, um período em que estruturas doutrinárias e institucionais estavam sendo construídas. Os séculos seguintes, marcados pelo Iluminismo, pela modernidade, pela secularização, pelas críticas à religião e por escândalos recentes, desgastaram muitas dessas certezas.
Agora é hora de acordar da "sesta" da Igreja, aprender com a crise e caminhar em direção a um cristianismo mais profundo e maduro. Isso não significa nostalgia da cristandade medieval ou das guerras culturais, nem uma conformidade progressista e barata com o mundo. Trata-se de embarcar em uma "jornada nas profundezas".
Como o próximo papa poderia orientar essa transformação?
Certa vez, escrevi um livro de cartas fictícias para um futuro "Papa Rafael". Ele não deveria ser apenas o chefe da Igreja Católica, mas um servidor da unidade entre todos os que buscam adorar a Deus não apenas em um santuário específico — seja uma igreja, cultura ou religião — mas "em espírito e em verdade". Essa unidade jamais poderá ser plenamente alcançada na história. Em vez disso, devemos nos tornar uma comunidade de peregrinos que expandem suas perspectivas necessariamente limitadas por meio da escuta e do respeito mútuos, enriquecendo-nos mutuamente por meio da diferença.
Essa jornada compartilhada — sinodalidade, como o Papa Francisco a chama — deve se estender para além do diálogo intracatólico ou mesmo intracristão. Ela exige uma compreensão dinâmica e evolutiva de Deus, que é "tudo em todos" e, ainda assim, infinitamente além de todas as nossas categorias, definições e conceitos. O crescimento do cristianismo depende de ver a história da Igreja como um "evento contínuo de ressurreição". O "Cristo cada vez maior" ainda está construindo a "Igreja cada vez maior" — não territorialmente, mas expandindo os limites mentais e aprofundando a compreensão de sua identidade. Em um espírito sinodal, o cristianismo pode despertar de sua soneca e entrar na "tarde" madura de sua história.
No Ocidente, como a igreja pode equilibrar a adaptação às sociedades secularizadas sem se tornar uma contracultura estéril ou perder sua identidade no processo?
Durante a era moderna, a Igreja perdeu a capacidade de se comunicar significativamente com outros sistemas da sociedade, à medida que a ciência, a filosofia e as artes avançavam. O Vaticano II foi uma tentativa de romper com um sistema católico fechado e adotar uma expressão mais verdadeiramente "católica" — universal —, abraçando o ecumenismo e uma inculturação mais profunda em culturas não europeias.
Mas esse esforço para se reconciliar com a modernidade e adotar seus valores positivos chegou tarde demais — a modernidade já estava desaparecendo. Pior ainda, alguns progressistas interpretaram o aggiornamento superficialmente, como um alinhamento acrítico com o zeitgeist e uma venda barata da tradição. Enquanto isso, os tradicionalistas não compreenderam que a tradição não é fossilizada; é um processo vivo de recontextualização responsável e reinterpretação criativa da fé.
Ambos os lados se concentraram demais em estruturas institucionais e doutrinárias e negligenciaram a profundidade espiritual da fé. A linguagem da Igreja tornou-se ininteligível fora de seu próprio "jogo de linguagem" institucional, e o clericalismo — que entendia a autoridade espiritual como poder — alimentou escândalos enraizados em abusos. Tudo isso contribuiu para a perda de credibilidade da Igreja e para a contínua "exculturação" do cristianismo.
Como a Igreja pode se envolver em um diálogo real com buscadores espirituais e não crentes?
Entre o crescente número de "não religiosos" — pessoas não filiadas a nenhuma religião institucional —, é importante distinguir ateus convictos de agnósticos, apateístas (indiferentes à religião), "musíacos" religiosos (aqueles sem noção de religião) e buscadores genuínos. Neste novo continente espiritual, a Igreja não pode usar estratégias missionárias clássicas.
Deve começar com a escuta e uma jornada compartilhada — syn-hodos — no espírito da Fratelli Tutti. A Igreja deve se tornar um sacramento — tanto um sinal quanto um instrumento — da unidade da humanidade e da harmonia de nossa família global com toda a vida na Terra. Essa unidade só será plenamente realizada em eschato, não no meio da história, mas somos chamados a trabalhar por ela agora, cruzando fronteiras mentais e culturais.
Teilhard de Chardin escreveu certa vez: “Acredito que a igreja ainda é uma criança. O Cristo em quem ela vive é imensamente maior do que a igreja pode sequer imaginar” (O Coração da Matéria). Quero que essa frase sirva de inspiração para o meu próximo livro.
Com a ascensão do nacionalismo e do populismo, como a igreja pode manter um papel profético em meio à instabilidade global?
O papel profético significa aprender a ler os sinais dos tempos — a interpretar teologicamente os desenvolvimentos sociais e culturais, buscando seu significado mais profundo e possível reflexo do divino. Devemos distinguir isso de interpretações superficiais moldadas pelo espírito da época — ideologias como nacionalismo, populismo ou opiniões majoritárias manipuladas por demagogos.
Que ferramentas podem ajudar a igreja nesse discernimento?
A espiritualidade inaciana jesuíta dá ênfase especial ao discernimento espiritual na vida de cada cristão. O que precisamos agora é aplicar esses mesmos métodos de discernimento — juntamente com a leitura dos sinais dos tempos — a comunidades cristãs inteiras e à Igreja como um todo.
Isto é central para a renovação sinodal que o Papa Francisco pediu: escuta mútua, tomada de decisão compartilhada e responsabilidade coletiva. Não substitui a análise racional, mas a complementa com uma abordagem contemplativa — uma abertura a dimensões da realidade frequentemente perdidas quando reduzimos a vida ao que podemos conscientemente apreender ou expressar por meio de linguagem e categorias de pensamento familiares.
E quanto à hermenêutica — a interpretação das Escrituras e da tradição?
Ao contrário dos fundamentalistas, que afirmam conhecer a intenção de Deus e transformam a religião em ideologia, a hermenêutica teológica deve ser humilde e autocrítica. Ela deve continuar a fazer novas perguntas e a cruzar fronteiras mentais. Deus é um mistério inesgotável — a fonte de um mundo em constante mudança e transformação.
Os discípulos de Jesus são chamados a permanecer vigilantes, expectantes, de mente aberta e receptivos. A história não é apenas uma sucessão de acidentes, nem o produto exclusivo da vontade humana — é um diálogo e uma colaboração contínuos com o Senhor da história. Nossa capacidade e disposição para ouvir, compreender e responder desempenham um papel real. Deus não vive por trás da história, mas dentro dela.
O catolicismo hoje está profundamente dividido — entre as igrejas nacionais e até mesmo dentro delas — em relação a visões eclesiológicas e políticas conflitantes. O processo sinodal do Papa Francisco aprofundou essa divisão ou ajudou a prevenir uma maior fragmentação?
A integração de novos elementos à vida e à tradição da Igreja frequentemente envolve conflitos. É evidente que o processo de renovação sinodal se desenvolverá em ritmos diferentes em diferentes lugares. Ele requer descentralização, diálogo, tolerância e reconhecimento da legitimidade das diversas expressões do cristianismo.
Algumas igrejas locais estão prontas para reformas específicas; outras, não. Muita tensão com a cultura dominante pode levar à exculturação do cristianismo. Muita conformidade pode levar à perda de identidade. Ainda assim, a tarefa contínua da igreja é buscar a identidade do cristianismo em meio a contextos culturais em transformação.