A distinção entre sexo e gênero foi e continua sendo um pilar fundamental da teoria feminista, amplamente celebrada por ter permitido a rejeição do essencialismo e do determinismo biológico. Entretanto, atualmente, um ramo do feminismo — o feminismo antigênero — usa-o para fazer o oposto: dar uma definição biológica de mulher e homem. Tensões sobre como concebemos o corpo biológico e o papel da biologia na determinação da identidade dividem os movimentos feministas e geram diversas discussões.
O artigo é de Mariela Solana, publicado por Nueva Sociedad, nº 316, março/abril-2025.
Mariela é doutora em Filosofia pela Universidade de Buenos Aires (UBA), pesquisadora do Conselho Nacional de Pesquisas Científicas e Técnicas (Conicet) da Argentina e professora da Universidade Nacional Arturo Jauretche (UNAJ), onde também é diretora do Programa de Estudos de Gênero. Ela pesquisa epistemologia feminista, estudos feministas de ciência e tecnologia, novos materialismos feministas e a virada afetiva.
Em uma comédia stand-up de 2022, o comediante britânico Ricky Gervais zombou da cultura do cancelamento e, sem surpresa, foi cancelado logo depois. Em uma de suas piadas, Gervais alerta as pessoas que gostam de cancelar os outros que elas mesmas podem ser vítimas de censura no futuro, já que "ninguém pode prever o que será ofensivo no futuro, porque é impossível saber qual será o próximo público mainstream". Por exemplo, continua o comediante, a coisa mais ofensiva que você pode dizer hoje é: "mulheres não têm pênis". Depois que o público riu, Gervais concluiu: "Ninguém esperava por isso". Na verdade, ele acrescenta, certamente dez anos atrás não teríamos encontrado um tuíte dizendo que as mulheres não têm pênis: "Você sabe por quê? Nunca nos teria ocorrido que teríamos que dizer isso. [1]
O humor costuma ser um bom indicador do clima da época, e o monólogo de Gervais captura com precisão um certo desconforto em relação ao progressismo em questões de gênero e sexualidade. Crítica à chamada cultura woke [2]. Está ligado a um sentimento nostálgico por um passado mais simples e menos confuso, no qual era fácil saber quem era homem e quem era mulher. Ninguém teria pensado em esclarecer que mulheres não têm pênis, porque seria como esclarecer que um quadrado tem quatro lados. A equação costumava ser simples e infalível: ter um pênis é igual a ser homem, ter uma vagina é igual a ser mulher. Embora esse passado tão desejado seja mais ideal do que real [3] Gervais tem um ponto a seu favor: estamos vivendo em uma época de profundas revisões e debates sobre o que significa ser mulher, homem ou algo diferente.
Nas redes sociais conservadoras, há uma hashtag que resume essa rejeição à (mal)nomeada "ideologia de gênero": #SexoNãoÉGênero. Essa hashtag sugere que, além da identificação, dos sentimentos e dos pronomes escolhidos, há uma verdade subjacente irrefutável: existem apenas dois sexos, e é o sexo que define homens e mulheres. Sexo se refere a um conjunto de elementos corporais: cromossomos, gônadas, hormônios, gametas, genitais. Esta hashtag é frequentemente acompanhada por outras que, juntas, delineiam os contornos nítidos dos movimentos antigênero: #SerMulherNãoÉSentir; #MulherHumanaAdultaMulher; #Mulher xx ; #PareTransDelirio.
Talvez o mais surpreendente seja que essa crítica à "ideologia de gênero" não é mais exclusiva de grupos antifeministas, mas é apoiada por um ramo do próprio feminismo. Desde meados da década de 2010, um novo tipo de feminismo surgiu na esfera pública (especialmente nas mídias sociais) que clama para levar o sexo a sério novamente e ancorar a definição de mulheres e homens na diferença sexual biológica. Esses "feminismos antigênero", como Mabel Alicia Campagnoli os chama, "rejeitam a categoria de gênero por meio da construção da ideologia de gênero, com a consequência de preferir o termo 'sexo' para tornar seus problemas visíveis e identificar o sujeito político feminista com o coletivo de mulheres". [4] Para o feminismo antigênero, #SexoNãoÉGênero é mais do que uma hashtag; é a pedra angular do seu ativismo em favor das mulheres cis e contra as mulheres trans.
Como pode ser que a distinção sexo/gênero, que era usada para combater o essencialismo e o determinismo biológico, agora seja invocada para promover o essencialismo e o determinismo biológico? Como pode haver um feminismo "crítico de gênero" quando o gênero foi uma ferramenta fundamental para rejeitar o sexismo e a violência sexista? Nas páginas seguintes, gostaria de explorar as disputas feministas em torno da distinção sexo/gênero, bem como comparar os diferentes usos da biologia nas reflexões feministas sobre identidade. Uma conclusão dessa comparação é que a teoria feminista antigênero muitas vezes cai em posições ingênuas e simplistas sobre sexo e biologia.
Vamos começar com um resumo esquemático dos argumentos antigênero. O cerne desta abordagem é que mulheres e homens são definidos pelo seu sexo: sexo feminino implica ter um cariótipo xx, vagina e vulva; o sexo masculino, um cariótipo xy, testículos e pênis. Sexo é uma realidade material objetiva; não é algo que é atribuído, mas sim algo que é observado. Além disso, não pode ser alterado. É verdade que ajustes e modificações podem ser feitos, mas eles são superficiais e cosméticos; a verdade subjacente é imutável. Em geral, explicações científicas são geralmente incorporadas para dar suporte a essas ideias: "Ambos os sexos, masculino e feminino, evoluíram na Terra há mais de 1 bilhão de anos. O sexo de uma pessoa é determinado na concepção e depende de seus genes. [5]
Em contraste com o sexo (que é real, material, objetivo, binário e imutável), temos o gênero. Há duas maneiras pelas quais o ativismo antigênero entende essa categoria. Por um lado, refere-se a um sistema social que gera dominação masculina e atribui papéis e comportamentos estereotipados a homens e mulheres. O gênero como sistema é uma construção social e, como qualquer construção, pode ser transformado. Na verdade, eles afirmam que ele deveria ser eliminado porque é opressivo para as mulheres. Por outro lado, esses ativistas reconhecem que a categoria de gênero é usada como sinônimo de identidade, por exemplo, na noção de "identidade de gênero". Este é o significado que eles rejeitam: mulheres e homens não são "identidades de gênero" porque, se fossem, sua identidade seria determinada pelo sistema de gênero, ou seja, por estereótipos sexistas. Embora sua concepção de "identidade de gênero" não seja consistente com práticas comuns ou padrões internacionais, os Princípios de Yogyakarta definem identidade de gênero como a experiência interna e individual do gênero conforme cada pessoa o sente — uma definição que não diz nada sobre a reprodução de estereótipos sexistas [6] –, a tese subjacente é que mulher e homem são sexos, não identidades. Isso tem consequências para o tratamento de pessoas trans. Como Sara Ahmed aponta: "Ao usar o sexo como se fosse natural, material, e o gênero como se não fosse, algumas pessoas se tornam aquele 'não', não natural, não material, nem mesmo real, irreal." [7] Pessoas trans podem se sentir mulheres ou homens, mas ser mulher ou homem não é um sentimento, é um fato biológico.
Agora, a distinção entre sexo e gênero não é uma invenção do feminismo antigênero; é uma das operações fundadoras do feminismo contemporâneo. Desde a década de 1970, a divisão entre o biológico (sexo) e os significados atribuídos ao biológico (gênero) tem sido um pilar da teoria feminista. Evelyn Fox Keller chegou a afirmar que "os estudos feministas modernos (...) emergem com o reconhecimento de que, no mínimo, as mulheres são construídas e não nascem — ou seja, com a distinção entre sexo e gênero". [8] O conceito de gênero nos permitiu entender que "mulher" é muito mais do que sua biologia e que a opressão sexista não é causada por diferenças anatômicas. Entretanto, nas décadas de 1970 e 1980, "mulher" continuou sendo um termo ambivalente. Por um lado, era usada como sinônimo do sexo feminino (mulher como fêmea, mulher que nasce) e, por outro, era considerada uma construção social historicamente situada (mulher como identidade, mulher que se faz). A citação de Gayle Rubin de 1975 captura essa ambivalência: "Uma mulher é uma mulher. Ela só se torna uma doméstica, uma esposa, uma mercadoria, uma coelhinha da Playboy, uma prostituta ou uma gravadora de voz humana em certos relacionamentos.9. Ou seja, uma mulher é uma mulher (biológica), mas adquire certos atributos nas mãos da cultura.
Já na década de 1980, a divisão entre biologia e cultura, entre dados brutos e interpretação social, era estreita. Autores como Donna Haraway alertaram que ao "remover as mulheres da categoria da natureza e colocá-las na cultura (...) o conceito de gênero tende a permanecer em quarentena para se proteger das infecções do sexo biológico". [10] Essa quarentena foi útil para nos libertar do biologismo, mas não para abordar os processos biológicos com seriedade, nem para estabelecer um diálogo produtivo com as ciências naturais.
As epistemologias feministas da década de 1980 aceitaram o desafio de Haraway e, assim, começaram uma tradição frutífera de estudos feministas sobre sexo e biologia. Nessa estrutura, os aspectos corporais não foram tratados como dados brutos (ou seja, fatos invariáveis não relacionados a processos sociais), mas sim como uma investigação sobre como esses dados foram criados e recriados na interface entre ciência e sociedade. No campo da filosofia, algo semelhante aconteceu. Judith Butler, inspirada por Michel Foucault, atacou a distinção temporal entre sexo e gênero. O sexo não é considerado um fenômeno pré-social, mas é igualmente permeado por significados e lutas de poder. Como Ahmed, Butler e outros seguidores de Simone de Beauvoir apontam, "a biologia importa, (…) mas a biologia sempre faz parte da nossa situação histórica".[11]
Agora, até mesmo essa maneira de revalorizar o sexo foi considerada inadequada por outras feministas. Os novos materialismos feministas, por exemplo, questionaram a ideia de que a construção do sexo é um monopólio da ação humana. O neomaterialismo feminista enfatiza que a própria biologia é um agente: ela sofre mutações, surpreende, adapta-se e readapta-se, assim como as instituições sociais. Sexo não é mais um fato bruto, nem um fato inventado pelo sistema heteropatriarcal. De qualquer forma, o sexo está fervendo em uma cozinha onde os chefs não são todos humanos. Nas narrativas neomaterialistas, a própria natureza é vista como uma construção dinâmica e mutável, aberta a mudanças no ambiente, mas também fiel aos seus processos internos.
Em geral, os novos materialismos e a epistemologia feminista tentam não priorizar a cultura em detrimento da biologia, mas também não priorizam a biologia em detrimento da cultura. Seu interesse é estudar o entrelaçamento entre o que chamamos de natural e o que chamamos de cultural. Anne Fausto-Sterling oferece um exemplo que destaca a necessidade de superar o dualismo. Ela se lembra da história de uma cabra que nasceu sem as patas dianteiras e viveu a vida inteira pulando nas patas traseiras; Após sua morte, uma autópsia revelou que a cabra tinha uma coluna vertebral em formato de S, semelhante à dos humanos, mas diferente da de outras cabras. O que a autora argumenta é que o formato do seu corpo se desenvolveu como resultado tanto do seu código genético quanto da sua maneira de andar: "Nem seus genes nem seu ambiente determinaram sua anatomia. Somente o conjunto tinha tal poder. [12]
Quais são as diferenças e semelhanças entre o feminismo antigênero e os feminismos que estamos discutindo? Assim como os feminismos das décadas de 1970 e 1980, os feminismos antigênero reconhecem que sexo é diferente de gênero, mas — e esta é uma distinção importante — eles localizam o que constitui ser masculino ou feminino exclusivamente no sexo. Além disso, esse sexo é considerado um dado bruto, sinônimo de variáveis objetivas e reais — uma diferença importante em relação aos feminismos que o consideram uma construção, seja social ou natural-cultural. Gênero, lembremos, não pode ser o locus da identidade porque se refere a um sistema opressivo, e não podemos nos definir como mulheres por causa da nossa opressão. Embora praticamente todas as feministas aceitem que o sistema sexista oprime e que a categoria "mulher" não pode ser sinônimo de estereótipo, para autoras como Gayle Rubin na década de 1970, Joan W. Scott na década de 1980, Judith Butler na década de 1990 e Sara Ahmed hoje, gênero é muito mais do que isso. Os significados culturais podem ser contestados, os estereótipos exercem pressão, mas também podem ser pressionados. O gênero, em todo caso, é a arena na qual se constitui o significante vazio – ou flutuante – que é a categoria “mulher”. Aqui encontramos outra diferença fundamental: para Butler, Ahmed, Scott ou Haraway, não existe uma definição definitiva de "mulher". O objetivo do feminismo não é estabelecer de uma vez por todas o que é uma mulher, como se pudéssemos encontrar um critério absoluto, universal e fixo. Como veremos, nem mesmo o sexo nos dá essa segurança. Nas palavras de Scott: "Não há essência em ser mulher (ou em ser homem) que forneça um assunto estável para nossas histórias; há apenas iterações sucessivas de uma palavra que não tem um referente fixo e, portanto, nem sempre significa a mesma coisa. [13]
A ausência de um ponto de referência fixo não significa que não possamos confiar em definições precárias e contingentes. Quando o elo inabalável entre biologia e identidade se atenua, outros critérios que podemos usar emergem, como a autopercepção. Embora os movimentos antigênero concebam a autopercepção como um delírio ideológico, ela não é uma operação tão estranha ou nova. Pensemos, por exemplo, na categoria de “filho” ou “filha”. É verdade que a descendência é frequentemente vista como um laço de sangue, mas também cortou sua conexão necessária com a biologia. Uma pessoa que adota um bebê não acredita que seu filho seja uma "criança falsa" porque não é sua cópia biológica. Esta é a característica das categorias sociais: elas não têm um significado único; elas são "vazias", não porque não possamos preenchê-las com significado, mas porque esse conteúdo é sempre contestado.
O enfraquecimento do vínculo entre "mulher" e "biologia" não significa que as mulheres foram "erradicadas", como temem as feministas antigênero. Em vez disso, é um índice da contingência e da multiplicidade semântica que esse significante implica. Novamente, há momentos em que continuamos a usar "mulher" como sinônimo de "ser humano com vulva" — quem nunca perguntou a uma grávida se ela teria uma menina ou um menino com base em um exame de ultrassom dos órgãos genitais? — mas outras vezes, esse uso é insuficiente, como é o caso das mulheres trans. A tarefa que gostaria de sugerir a seguir é expandir os repertórios semânticos, para encontrar definições ad hoc, contingentes e contextualmente úteis.
Os feminismos antigênero se orgulham de serem porta-vozes do senso comum e frequentemente definem as mulheres como "fêmeas adultas da espécie humana". [14] No entanto, muitas vezes oferecem descrições complexas e menos intuitivas. Por exemplo, J. K. Rowling, autora de Harry Potter e um dos rostos mais visíveis do feminismo antigênero, afirma que uma mulher é "um ser humano que pertence à classe sexual que produz grandes gametas".[15] Uma definição peculiar, por assim dizer, mais próxima dos antigos livros científicos do que do nosso uso coloquial. Por que falar sobre gametas?
Como já mencionei, o uso de noções biológicas para embasar sua ideia de sexo é comum em feminismos antigênero. Eles não apenas repudiam os feminismos dominantes por supostamente negarem o sexo, mas também por "negarem a ciência". É por isso que os chamam de "ideológicos". Entretanto, dentro do feminismo há uma longa tradição de leitura e análise sérias de pesquisas nas ciências naturais, pelo menos desde o surgimento da epistemologia feminista na década de 1980. Essas epistemologias fazem parte do legado da filosofia da ciência de Thomas Kuhn e, como tal, têm como objetivo demonstrar que não há verdades eternas e indiscutíveis nas ciências, nem mesmo naquelas consideradas "duras". As teorias científicas são falíveis, muitas vezes incorporam valores sociais, mudam com o tempo e estão sujeitas a debate. Isso não significa que sejam falsas, mas sim que rigor, adequação empírica e metodologia não são antídotos para a contingência do conhecimento.
Em relação ao sexo, a epistemologia feminista mergulhou na história da biologia para mostrar que a verdade simples, universal e evidente de que falam os feminismos antigênero não existe como tal. É verdade que, como Sarah Richardson reconhece, "o sexo é frequentemente visto como o único termo na equação sexo-gênero, facilmente definido por referência a uma pequena lista de materialidades objetivas, ou seja, hormônios, cromossomos, gônadas e genitais". [16] Mas seus estudos de pesquisa biomédica mostram que o sexo é muito "mais selvagem" do que parece à primeira vista. Em laboratórios, pelo menos, o sexo não é um atributo fixo e estável, mas sim operacional, ou seja, relativo ao contexto da pesquisa.
Há duas características do sexo que as epistemologias feministas têm problematizado: seu binarismo e sua imutabilidade. Nas aulas de biologia, aprendemos que o mecanismo de diferenciação sexual funciona da seguinte forma: os genes determinam o aparecimento das gônadas e estas, o aparecimento dos órgãos genitais (o modelo sexual 3g, como o chama a neurocientista Daphna Joel). [17] Em geral, os genes associados ao cariótipo xx iniciam um processo que dá origem ao útero e, então, os ovários secretam os hormônios sexuais que geram a vagina e a vulva. Com um cariótipo xy, no entanto, teremos testículos, cujos andrógenos formarão o pênis.
Na realidade, o modelo sexual 3G é mais complicado e envolve mais variáveis. Autores como Richardson e Fausto-Sterling se dedicaram a desmantelar o mito de que os cromossomos x e y são os maestros absolutos da orquestra do sexo. [18] Mas também há momentos em que esse modelo falha, como demonstrado pelos nascimentos de bebês intersexuais (aproximadamente 1% a 2% da população mundial, o mesmo número de ruivos). Nossa firme fé no dimorfismo sexual muitas vezes esquece que, antes dos dois meses de gestação, todo ser humano é equipotencial. Entre as semanas 8 e 12, a estrutura pré-gonadal indiferenciada geralmente se desenvolve em testículos ou ovários. Os ductos internos também são equipotenciais, e é a ação hormonal que determina quais degeneram e quais sobrevivem.
Por exemplo, em pessoas xy, a ação do hormônio antimülleriano degenera o ducto mülleriano, enquanto em pessoas xx, a ausência desse hormônio converte esse ducto em tubas uterinas, útero e colo do útero. O tubérculo genital também começa indiferenciado e, por ação hormonal, torna-se o pênis ou clitóris. Como afirma Fausto-Sterling: "Com toda essa bipotencialidade circulando, a névoa que cerca os nascimentos intersexuais está começando a se dissipar."19. Somente algo fora do comum precisa acontecer em um desses níveis de desenvolvimento sexual para que o resultado seja incomum. É por isso que o autor prefere pensar no sexo como um espectro, em vez de duas caixas separadas. A ideia de espectralidade sugere que há uma continuidade entre a masculinidade biológica e a feminilidade: "Caixas discretas — como 'natureza' ou 'criação', 'menino' ou 'menina' — são simplistas demais para acomodar a desordem inerente encontrada na natureza." [20] Em 2015, a revista Nature publicou uma revisão dos últimos estudos científicos sobre sexo biológico que chegou à mesma conclusão: “A ideia de dois sexos é simplista. Os biólogos agora acham que há um espectro mais amplo do que isso. [21]
Com isso não quero dizer que a biologia negue o dimorfismo sexual. Em vez disso, gostaria de mostrar que há diversidade e falta de consenso na comunidade científica em relação ao binarismo. Há quem afirme que o caráter excepcional ou minoritário da intersexualidade permite continuar afirmando que existem dois sexos. Mas há outras vozes que priorizam a figura do espectro e a continuidade. Insistir que o sexo é inegavelmente simples, objetivo e fixo — como fazem os feminismos antigênero — é ignorar as idiossincrasias da própria biologia que eles afirmam defender.
Ora, se em termos de cromossomos e características sexuais primárias e secundárias o binarismo admite exceções, o mesmo não ocorre com os gametas. Neste caso, existem apenas dois: óvulo e espermatozoide. É por isso que a definição de “mulher” como “o ser humano que produz o maior gameta” – o óvulo – ganhou popularidade entre aqueles que criticam a “ideologia de gênero”. Como desafia a ativista antigênero Helen Joyce: “Mostre-me o terceiro gameta e conversaremos”. O foco nos gametas, além de endossar o binarismo, permite defender a imutabilidade do sexo: não é possível (por enquanto) parar de produzir óvulos e começar a produzir espermatozoides (ou vice-versa). Podemos tomar hormônios, podemos fazer cirurgia plástica, mas mudar os gametas não é viável.
Para defender a centralidade dos gametas, as feministas antigênero se comprometem com um valor adicional: o reducionismo. Veja, por exemplo, uma citação do ativista antigênero trans Buck Angel (sim, existem pessoas trans antigênero). Buck, que é um homem trans, observou: “Minha realidade é que sempre serei uma mulher biológica. Nessa realidade, mudei meu espaço físico para parecer masculino. Isso não mudou minha biologia. [22] Mas o que significa “biologia” neste contexto? Por que algumas mudanças alteram apenas a aparência, mas não a essência do sexo? Qualquer pessoa que olhasse para uma foto de Buck — seus peitorais, sua barba espessa, seus braços musculosos — reconheceria que algo em sua biologia mudou após sua transição. A única maneira de uma frase como essa fazer sentido é se a lermos de forma reducionista: nenhuma das alterações corporais mudou seu sexo "fundamental".
O reducionismo também tem sido objeto de disputa. Nas epistemologias feministas, por exemplo, sexo se refere a uma amálgama complexa de diferentes níveis biológicos (cromossomos, gônadas, hormônios, gametas, genitais e características sexuais secundárias) e não pode ser homologado a apenas um deles. Nenhum desses níveis é, por si só, sinônimo de "sexo", já que "nenhum está presente em todas as pessoas rotuladas como homens ou mulheres". [23] Existem mulheres com hiperandrogenismo que apresentam níveis de testosterona que não correspondem à média feminina "normal"; Há mulheres intersexo com vulvas e testículos não descidos; Há homens com síndrome de De la Chapelle que têm dois cromossomos X, mas genitais e gônadas masculinos. Diante de toda essa diversidade espontânea, reduzir a "verdade" do sexo a uma de suas camadas (seja x, seja y, sejam gametas, sejam genitais) é uma decisão, não uma consequência necessária de dados científicos, nem uma observação direta da natureza.
Abandonar o reducionismo torna difícil pensar no sexo como imutável. É verdade que não podemos mudar nosso cariótipo ou nossos gametas, mas existem outras dimensões do sexo biológico que permitem transformações. Hormônios são um deles. Não apenas porque é possível consumir testosterona ou estrogênio sintéticos, mas porque são substâncias inerentemente altamente sensíveis ao meio ambiente. Os hormônios complicam qualquer divisão de ferro entre o interno e o externo, entre o inato e o adquirido. Um estudo sobre paternidade nas Filipinas, por exemplo, mostrou que os níveis de testosterona dos pais variam consideravelmente dependendo do tipo de relacionamento que eles têm com a família. Pais que interagem mais intimamente com seus filhos tendem a ter níveis mais baixos de testosterona no sangue do que aqueles que mantêm um relacionamento mais distante. Como Cordelia Fine ressalta, a testosterona não pode ser considerada um fator puramente biológico; seus níveis estão intrinsecamente interligados com a história e a experiência subjetiva de seu portador[24].
Dessa forma, podemos ver que não há uma resposta única e definitiva para a questão de por que o sexo existe, nem no feminismo nem na biologia. Só podemos contar com respostas provisórias que dependem do contexto da discussão. Se estivermos interessados, por exemplo, em falar sobre reprodução sexuada de mamíferos, não é uma má ideia dividir os animais, incluindo os humanos, de acordo com seus sistemas reprodutivos. Se quisermos fazer afirmações gerais sobre a população humana, não é errado salientar que, na maioria dos casos, o sexo é dimórfico. Mas se o que nos interessa, em vez disso, é legislar sobre o reconhecimento social e legal dos indivíduos, a autodeterminação parece ser uma ferramenta mais útil. Podemos aprender muito com a biologia, mas ela não é a autoridade máxima para resolver problemas sociais. As ciências naturais fornecem ferramentas úteis, mas também têm seus limites. Há perguntas cujas respostas dependem de fontes adicionais, como ativismo e direitos humanos. Um geneticista poderia demonstrar que é impossível mudar um cariótipo xx para um xy, mas isso não nos diz nada sobre a possibilidade de mudança de gênero nos registros, nem nos obriga a tratar essa pessoa como feminina. Como sugere o Dr. Eric Vilain, como não há um único parâmetro biológico que prevaleça sobre os outros, no final das contas, "se você quiser saber se alguém é homem ou mulher, é melhor simplesmente perguntar". [25]
Neste artigo identifiquei algumas semelhanças e diferenças entre feminismos antigênero e outros movimentos feministas. A separação entre sexo e gênero não é uma invenção do feminismo antigênero, mas a maneira como ele a utiliza para definir mulheres cis e negar a validade de mulheres trans marca uma certa especificidade. [26] Mesmo os feminismos que separam nitidamente o biológico do cultural tendem a considerar "mulher" uma categoria política, formada no calor do sistema de gênero. É verdade que o gênero, como matriz cultural, tem sido historicamente opressivo em relação às mulheres, mas a cultura não é apenas o que nos sujeita, é também o que nos torna sujeitos, até mesmo sujeitos de mudança.
Apelar para o sexo como forma de lidar com a confusão e a hesitação sobre o que significa ser mulher ou homem nem sempre funciona bem. Qualquer um que examine a história da biologia do sexo pode ver que, longe de chegar a uma definição universal, a pesquisa científica sobre sexo não consegue estabelecer seu significado. Mas definir-nos pelos nossos genitais, gônadas ou cromossomos também tem seus custos. Para as mulheres, serviu para nos manter em "nosso lugar": o lar, a maternidade, a família. É por isso que Ahmed ressalta que "criticar o gênero, mas não o sexo, nos leva na direção do conservadorismo de gênero". [27]
Gostaria de encerrar este artigo esclarecendo que meu objetivo não é apoiar uma tese idealista sobre sexo. Sexo é material, sexo é real, sexo importa; A questão é o que queremos dizer com sexo. Inspirado por epistemologias feministas, neste ensaio sugeri que o sexo é uma realidade, um dado adquirido, e que mesmo como objeto científico ele é complicado, indisciplinado e uma fonte de debate. Mas, fundamentalmente, o sexo não pode ser o único critério que pode resolver, de uma vez por todas, a questão do que é uma mulher. Feminismos antigênero anseiam por um passado "mais simples", mas confundem simplicidade com simplismo. Dessa forma, eles não só acabam achatando a complexidade do sexo, como também negam a riqueza e a pluralidade do conhecimento científico.
1. O trecho pode ser visto em «Ricky Gervais: As mulheres não têm pênis || Ricky Gervais 2024» no canal Ricky Gervais 2024, YouTube, 22/03/2024, disponível aqui; pertence ao especial Supernature (Netflix, 2022).
2. A palavra "woke" vem do inglês e foi usada inicialmente para descrever alguém que estava ciente ou "desperto" para as desigualdades sociais, raciais e de gênero. Atualmente, é usado de forma irônica ou desdenhosa por grupos reacionários para descrever o politicamente correto excessivo e a vitimização.
3. Há registros de pessoas se vestindo com roupas "inapropriadas" ao seu sexo pelo menos desde a Idade Média (se elas podem ser chamadas de "trans" ou se isso é um anacronismo é uma questão de debate). No feminismo, a categoria de mulher nunca foi evidente. Já na Convenção das Mulheres em Akron, Ohio, em 1851, Sojourner Truth, uma mulher negra e ex-escrava, apresentou um discurso intitulado "Não sou uma mulher?", iniciando assim uma longa tradição feminista de problematizar o que é e o que significa ser mulher.
4. MA Campagnoli: "Feminismo antigênero, a bandeira colonial da direita. Uma reflexão da Argentina» em Encontros Latino-Americanos vol. 8 No. 1, 2024, p. 61.
5. Sex Matters: «Perguntas frequentes sobre sexo e gênero», disponível aqui.
6. Este documento foi preparado a pedido da então Alta Comissária das Nações Unidas para os Direitos Humanos (2004-2008), Louise Arbour, por especialistas em direito internacional e direitos humanos de vários países, reunidos na Universidade Gadjah Mada (Yogyakarta, Indonésia), entre 6 e 9 de novembro de 2006. «Princípios de Yogyakarta. Princípios sobre a Aplicação do Direito Internacional dos Direitos Humanos em Relação à Orientação Sexual e Identidade de Gênero, 3/2007, disponível aqui.
7. S. Ahmed: “Crítica de gênero = Conservadorismo de gênero” em Latfem m, 2021.
8. Português E. Fox Keller: «O sistema de gênero/ciência: ou, II Sexo para gênero como a natureza está para a ciência?» em Hypatia vol. 2 No 3, 1987, énfasis mío.
9. G. Rubin: «O tráfico de mulheres: notas sobre a 'economia política' do sexo» em Nova Antropologia vol. 8 No. 30, 1987, p. 96.
10. D. Haraway: «'Gênero' para um dicionário marxista: a política sexual de uma palavra» em Ciência, ciborgues e mulheres. A Reinvenção da Natureza, Cátedra, Madrid, 1995, p. 227.
11. S. Ahmed: ob. cit.
12. A. Fausto-Sterling: Corpos sexuados. Políticas de gênero e construção da sexualidade, Melusina, Barcelona, 2006, p. 43.
13. JW Scott: "Gênero: ainda é uma categoria útil para análise?" em A Maçã da Discórdia vol. 6 No. 1, 2011, p. 99.
14. "Declaração sobre os direitos das mulheres baseados no sexo", disponível aqui.
15. JK Rowling: tuit, 6/4/2024, disponível aqui.
16. S. Richardson: «Contextualismo Sexual» em Análise Filosófica vol. 42 No. 2, 2022, p. 388.
17. D. Joel: «Sexo Genético-Gonadal-Genitais (sexo 3G) e a Equívoco de Cérebro e Gênero, ou, Por que Homens 3G e Mulheres 3G Têm Cérebro Intersexo e Gênero Intersexo» em Biol Sex Differ vol. 3 No 1, 2012.
18. A. Fausto-Sterling: Sexo/Gênero: Biologia em um mundo social, Routledge, Nova York, 2012; e S. Richardson: O próprio sexo: a busca pelo masculino e feminino no genoma humano, The University of Chicago Press, Chicago-Londres, 2013.
19. A. Fausto-Sterling: Sexo/Gênero, cit., p. 23.
20. A. Fausto-Sterling: “Gênero e Sexualidade”, disponível aqui.
21. Claire Ainsworth: «Sexo redefinido» na Nature n.º 518, 2015.
22. Transsexual Unity, postagem no Instagram, 05/04/2023, disponível aqui, ênfase minha.
23. Katrina Karkazis, Rebecca Jordan-Young, Georgiann Davis e Silvia Camporesi: «Fora dos limites? Uma crítica das novas políticas sobre hiperandrogenismo em atletas femininas de elite» em The American Journal of Bioethics vol. 12 No 7, 2012, p. 6.
24. C. Fine: Testosterona Rex: Mitos do sexo, ciência e sociedade, WW Norton & Company, Nova York-Londres, 2017.
25. Citação. um C. Ainsworth: ob. cit.
26. Embora eu não tenha conseguido desenvolvê-lo aqui por questões de espaço, é importante lembrar que essa maneira de pensar sobre sexo e gênero e negar a validade das vidas trans não é estritamente nova. O feminismo antigênero contemporâneo deve suas raízes às teóricas feministas transexcludentes que escreveram a partir do final da década de 1970, como Janice Raymond, Sheila Jeffreys e Germaine Greer. Para uma excelente revisão das ligações entre o presente e o passado dos feminismos radicais, veja. Julieta Massacese: «Um perfil do movimento radfem na Argentina: taxonomias, antecedentes e controvérsias» em Mora vol. 2 No. 29, 2023.
27. S. Ahmed: ob. cit.