“A política de discriminação de estudantes, professores e funcionários LGBTQIA+ não reflete uma visão positiva da sinodalidade e, certamente, tampouco a visão de Francisco de encontrar unidade na diversidade. Ao contrário, ela reflete com mais precisão, as perspectivas culturais e políticas polarizantes que envenenam o país, e que aparentemente são compartilhadas pela liderança da Arquidiocese de Omaha”, escrevem os teólogos Todd Salzman e Michael Lawler, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 21-09-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.

 

Todd Salzman é doutor em Teologia pela Universidade Católica de Lovaina, na Bélgica. Foi professor na Universidade de San Diego. Atualmente leciona na Universidade Creighton.

Michael Lawler é graduado em Matemática pela Universidade de Dublin e em Teologia pela Pontifícia Universidade Gregoriana – PUG, em Roma. É PhD em Teologia Sistemática pelo Instituto Aquinas de Teologia, em Saint Louis.

 

Os dois são autores do artigo "A Igreja e as uniões do mesmo sexo: O Responsum e suas implicações pastorais", publicado pelo IHU no Cadernos Teologia Pública, nº 153.

 

Eis o artigo.

 

Quando a Arquidiocese de Omaha divulgou seu relatório final sobre o processo sinodal em junho, reconheceu que as pessoas LGBTQIA+ se sentem afastadas pela Igreja e apelou para que a Igreja seja mais acolhedora com eles, mantendo-se “fiel aos ensinos da Igreja”.

 

Ainda dois meses após a divulgação do relatório, a arquidiocese emitiu uma Política sobre Sexualidade Humana para alunos, pais e responsáveis, funcionários e voluntários a ser adicionada aos manuais de pais/alunos nas escolas católicas e integrada aos contratos de trabalho. Esta política ignora a mensagem de acolhida do relatório sinodal, afasta os católicos LGBTQIA+ e apoia a discriminação contra alunos, pais, funcionários e voluntários nas escolas católicas.

 

A política da arquidiocese destaca a desconexão entre uma Igreja sinodal, buscando o que o Papa Francisco chama de unidade na diversidade, e uma Igreja hierárquica, surda às vozes do povo de Deus. A política deveria ser implementada pelas escolas católicas em 1º de janeiro de 2023, bem antes da conclusão do Sínodo sobre a Sinodalidade.

 

Com base nas respostas negativas generalizadas à política, o arcebispo George Lucas anunciou que está atrasando sua implementação e solicita comentários adicionais. Neste artigo, oferecemos um feedback construtivo sobre a política.

 

A política começa afirmando o compromisso de “divulgar os valores do Evangelho e formar nossos fiéis nos ensinos de Cristo e em conformidade com o magistério”. Existem três diretrizes específicas na política para alunos, pais, responsáveis, funcionários e voluntários.

 

Primeiro, a escola “não deve patrocinar, endossar, facilitar, hospedar ou fornecer qualquer acomodação a qualquer pessoa, grupo, entidade, evento ou atividade que tolere ou promova uma visão de identidade sexual contrária aos ensinos da Igreja, incluindo visões de gênero e sexualidade contrárias aos ensinos católicos”.

 

Em segundo lugar, as escolas “devem, em todos os momentos, agir em relação à pessoa de acordo com seu sexo biológico de nascimento. Em todos os casos, a escola deve agir de acordo com a caridade cristã”.

 

Terceiro, “em todos os momentos, os alunos, crianças e jovens que participam de atividades devem se comportar de acordo com seu sexo biológico no nascimento”.

 

Ao especificar essas diretrizes, a política observa que estudantes, funcionários e voluntários de escolas católicas podem ter sua admissão ou contratação recusadas e podem ser expulsos, demitidos ou demitidos se não estiverem em conformidade com elas.

 

Além disso, os pais e responsáveis “devem concordar que o aluno respeitará os ensinos católicos sobre fé e moral, e particularmente aqueles que tratam da sexualidade humana conforme estabelecido nesta política”. Com relação aos pais e responsáveis, “se surgirem sérias preocupações” em relação à “posição ou ação em relação aos princípios da fé católica”, o diretor ou presidente deve se reunir com os pais para discutir essas preocupações.

 

Se não for resolvido satisfatoriamente que um dos pais irá “manter os princípios católicos” e colocar em risco a educação religiosa de uma criança, a criança não será admitida ou será demitida se já estiver frequentando a escola.

 

Em relação a funcionários e voluntários, a política especifica que todos ocupam “cargos ministeriais” e devem se adequar a essa política em sua vida pessoal e profissional.

 

Temos vários comentários sobre esta política.

 

Em primeiro lugar, ignora o relatório sinodal, emitido dois meses antes, sobre a necessidade de acolher a comunidade LGBTQIA+. Embora a segunda diretriz especifique “a escola deve agir de acordo com a caridade cristã” em todos os casos, não está claro como essa política reflete a caridade e acolhe essa comunidade com ameaças de expulsão, demissão e demissão.

 

Em segundo lugar, a linguagem é ambígua e cabe aos administradores tentar interpretar e aplicar a política. Ele permite que os alunos tenham um “encontro romântico... apenas com uma pessoa do sexo biológico oposto”. Quem define o que é e o que não é um encontro romântico? Quais são os critérios para fazer esse julgamento entre amigos do mesmo sexo ou heterossexuais?

 

A política observa que, se uma “expressão de gênero, identidade sexual ou sexualidade causar confusão, interromper a integridade educacional do programa educacional católico ou causar escândalo, o assunto será discutido com o aluno e seus pais”. Se não puder ser resolvido, o aluno não pode ser admitido ou pode ser demitido da escola. Todos esses critérios são ambíguos e abertos à interpretação de qualquer pessoa que possa ser afetada mais por um viés político/cultural do que por uma interpretação objetiva e correta do ensino católico contemporâneo.

 

Além disso, o que significa “Os alunos se comportarão de acordo com seu sexo biológico em todos os momentos”? O Papa Francisco e a Congregação para a Educação Católica no documento “Homem e mulher os criou” afirmam que sexo e gênero são distintos, embora inseparáveis, e que estudos científicos que tentam discernir como a diferença sexual é vivida em várias culturas devem informar nossa compreensão do inter-relação entre sexo e gênero. Isso reconhece uma pluralidade de influências culturais e entendimentos de como o gênero é expresso, o que não é reconhecido em nenhum lugar na política de Omaha.

 

Quem está qualificado para julgar o que constitui uma expressão cultural aceitável ou inaceitável do sexo biológico de uma pessoa e para interpretar e aplicar diretrizes políticas? É a própria pessoa ou ele mesmo? É um pai, um professor ou apenas os clérigos celibatários da administração arquidiocesana?

 

Terceiro, a política falha em distinguir entre ensinos magisteriais diferentes e até conflitantes, aos quais todos os alunos, pais, professores da escola e administradores arquidiocesanos devem se conformar. Dá ênfase injustificada ao ensino sexual católico sobre o ensino social católico.

 

O Catecismo da Igreja Católica pede que as pessoas com “tendências homossexuais arraigadas [ou definitivas]” sejam “aceitas com respeito, compaixão e sensibilidade”, mas imediatamente afirma que “todo sinal de discriminação injusta em sua consideração deve ser evitada” [grifo nosso]. A condenação da “discriminação injusta” contra pessoas com “tendências homossexuais arraigadas” abre a porta para a promoção da chamada “discriminação justa” contra eles.

 

No entanto, o ensino social católico é indiscutivelmente claro que tal discriminação é imoral. O catecismo ensina que “a igualdade do homem [e da mulher] assenta essencialmente na sua dignidade de pessoa e nos direitos que dela decorrem: ‘Toda forma de discriminação social ou cultural dos direitos fundamentais da pessoa em razão do sexo, raça, cor, condições sociais, linguagem ou religião devem ser controladas e erradicadas como incompatíveis com o desígnio de Deus’”.

 

O catecismo não inclui orientação sexual ou identidade de gênero nesta lista, e a Conferência Católica de Nebraska (e a Conferência dos Bispos dos EUA) resistiu veementemente à legislação de não-discriminação no emprego (a Lei de Não-Discriminação no Emprego, conhecida como ENDA, sigla em inglês, e a Lei da Igualdade) com base na orientação sexual e identidade de gênero.

 

Em uma declaração para motivar os católicos a pressionar os legisladores estaduais contra essa legislação de não-discriminação, diz que tal legislação “impediria uma escola católica de repreender um treinador transgênero masculino [sic] que insiste em usar o chuveiro e o banheiro feminino”.

 

Tal afirmação não é apenas política e legislativamente motivada pelas guerras culturais, mas manifesta a política do medo que está impulsionando a polarização na Igreja e no país. Também viola o diálogo de caridade dos papas João Paulo II e Francisco. Apesar da estratégia de guerra cultural por trás de tal declaração para promover a discriminação injusta, se algum treinador está tomando banho com os alunos, há preocupações institucionais e pessoais mais fundamentais do que questões LGBTQIA+!

 

A distinção de Francisco entre casamento do mesmo sexo e uniões civis do mesmo sexo lança uma luz inteiramente nova sobre a ENDA e a Lei da Igualdade, e deve ser refletida na política. Seu apoio às proteções legais para uniões civis do mesmo sexo faz uma importante distinção entre a lei civil e a doutrina da Igreja, prioriza a doutrina social católica sobre a sexualidade, reconhece que as pessoas LGBTQIA+ são discriminadas e precisam de proteção legal e chama a Igreja a praticar o respeito, a compaixão e hospitalidade para com todas as pessoas, incluindo pessoas LGBTQIA+.

 

Se o respeito, a compaixão e a hospitalidade devem se estender às esferas civil e jurídica, certamente devem se estender às instituições católicas, incluindo as escolas católicas. A política arquidiocesana falha miseravelmente aqui, especialmente quando se trata de jovens que lutam para discernir suas identidades sexuais.

 

Quarto, uma das principais causas de jovens que abandonam a Igreja e de suicídios ou tentativas de suicídio de adolescentes é a discriminação e o bullying com base na identidade sexual. Em 2016, uma pesquisa da PRRI International demonstrou que aqueles criados como católicos eram mais propensos do que aqueles criados em qualquer outra religião a citar o tratamento negativo de pessoas LGBT+ como sua principal razão para deixar a Igreja, 39% vs. 29%, respectivamente.

 

Citando a Pesquisa Projeto Trevor sobre Saúde Mental dos Jovens LGBTQIA+, realizada em 2020, o padre jesuíta James Martin relata que 48% deles relataram se envolver em automutilação nos últimos 12 meses e 40% consideraram seriamente o suicídio no ano passado. Isso o leva a afirmar o óbvio: “A linguagem estigmatizante, especialmente a linguagem estigmatizante da religião... pode ter consequências de vida ou morte”.

 

Embora a política se manifeste contra o bullying por parte dos indivíduos, ela é alheia à “linguagem estigmatizante” e ao bullying institucional na própria política e aos dados científicos e sociológicos que indicam uma forte correlação entre saúde mental e posturas negativas sobre e tratamento de pessoas LGBTQIA+, como aquelas refletidas na política. Isso demonstra a insensibilidade institucional católica à dignidade humana, a ignorância das ciências e o pecado estrutural que perpetua e apóia a discriminação e promove indiretamente danos mentais e até físicos por causa da identidade sexual.

 

Quinto, a política viola descaradamente a posição católica sobre a autoridade e inviolabilidade da consciência pessoal. Como Francisco afirma em Amoris Laetitia, a Igreja é chamada “a formar consciências, não a substituí-las”. Nesta declaração, ele redescobriu e reinstituiu o ensino da tradição sobre a autoridade e inviolabilidade de uma consciência bem formada.

 

Uma consciência tão bem formada pode – e deve – ter a liberdade de expressar desacordo com o ensino não infalível da Igreja sobre questões éticas sexuais sem medo de medidas punitivas.

 

Por fim, chama a atenção e demonstra o cínico cálculo legal por parte da arquidiocese que a política designe todos os funcionários e voluntários, envolvidos ou não no ensino religioso, como ministeriais.

 

A “exceção ministerial” é uma designação legal específica que permite à arquidiocese demitir ou demitir qualquer pessoa se um representante arquidiocesano julgar que violou a política, independentemente de seu papel direto ou função em uma capacidade ministerial específica. Em outras palavras, protege a arquidiocese de processos de discriminação e promove a chamada “discriminação justa”.

 

A arquidiocese nunca formulou e circulou uma política a ser implementada no manual do aluno-pai por violar o ensino social católico com medidas tão draconianas. Alguém pode ser um negacionista da mudança climática, um racista, um defensor da pena de morte, até mesmo um negacionista da presença real de Jesus na Eucaristia e não sofrer nenhuma penalidade.

 

Esta política de discriminação de estudantes, professores e funcionários LGBTQIA+ não reflete uma visão positiva da sinodalidade e, certamente, tampouco a visão de Francisco de encontrar unidade na diversidade. Ao contrário, ela reflete com mais precisão, as perspectivas culturais e políticas polarizantes que envenenam o país, e que aparentemente são compartilhadas pela liderança da Arquidiocese de Omaha.

 

Leia mais

 

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