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28 Setembro 2021

 

“Para ir contra o clericalismo, é importante que a preparação de um indivíduo aconteça estando em uma paróquia, sendo um de uma comunidade com múltiplos ministérios; ele não deve ter a impressão de que é alguém especial e acima da comunidade, mas sim alguém da comunidade”, escreve Gideon Goosen, teólogo australiano, em artigo publicado por La Croix International, 25-09-2021. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.

 

Eis o artigo.

 

A Igreja Católica na Austrália encontrou um ponto crítico na sua jornada onde uma total regeneração da Igreja é necessária.

As revelações de abusos sexuais contra crianças na Igreja tem sido o principal catalisador, documentado no Relatório Final da Comissão Real para Respostas Institucionais ao Abuso Sexual de Crianças.

O Relatório Final identificou o clericalismo como um significante contributo para os abusos nas instituições religiosas da Austrália.

O clericalismo está enraizado em uma crença teológica de que o clero é diferente do laicato, tendo sofrido uma “mudança ontológica” na ordenação (uma mudança na própria natureza de seu ser ao receber as Ordens Sagradas) e alimenta a noção de que o clero não pode ser desafiado. E, de acordo com o relatório, a cultura do clericalismo está crescendo nos seminários na Austrália.

Segundo o relatório, “o clericalismo é a idealização do sacerdócio e, por extensão, a idealização da Igreja Católica. O clericalismo está ligado a um senso de direito, superioridade e exclusão e abuso de poder”. Quem sofre de clericalismo se considera especial, superior aos demais e digno de maior respeito.

Isso pode levar à arrogância e menosprezo aos outros. Os leigos também podem ser culpados de clericalismo se apoiarem essa atitude.

A formação inicial de pastores (eu prefiro usar o termo “pastor” em vez de “padre” para enfatizar a natureza pastoral desta função) ocorre em ambientes “clericalistas” segregados, que de acordo com o relatório, são suscetíveis de ter um efeito prejudicial sobre a maturidade psicossexual dos candidatos e, por sua vez, “aumenta o risco de abuso sexual infantil”.

Não é de se admirar, então, que entre as principais recomendações da Comissão Real, especificamente mencionada, estava a questão da formação de padres diocesanos em seminários com necessidade de reforma.

De acordo com o relatório final, “todos os institutos religiosos católicos na Austrália devem rever e revisar suas normas e documentos de orientação específicos relativos à formação dos padres”.

 

Jesus nunca enviou seus discípulos a um seminário

É fundamental que o Concílio Plenário trate das questões do clericalismo durante a formação pastoral. Felizmente, a liderança da Igreja está, até certo ponto, de acordo quanto à necessidade de reforma.

Falando sobre as mudanças culturais e estruturais que o Concílio Plenário pode desencadear na Igreja, o presidente da Conferência dos Bispos Católicos da Austrália, o arcebispo Mark Coleridge, disse que “não é hora de a Igreja colocar placas que dizem 'negócios, como sempre'”.

Reformar “ambientes clericalistas” requer ver todos os aspectos da formação com um olhar crítico.

Parece lógico que, quando um grupo de pessoas é levado a um local exclusivo e recebe atenção especial em pequenas classes com outras pessoas para cuidar da alimentação e do alojamento, podem surgir sentimentos de separação.

O mesmo se aplica a esses rapazes que têm permissão de usar batina e colarinho antes da ordenação. A avaliação de si mesmos como “outros” é perfeitamente compreensível.

A pergunta lógica que se segue é esta: se estamos tentando eliminar o clericalismo de nossa Igreja e dos programas de formação para futuros pastores, por que persistimos em ter seminários que seguem um modelo que tem produzido resultados problemáticos?

A Igreja deve explorar outras maneiras de preparar os indivíduos para a tarefa de ser o pastor paroquial.

Afinal, Jesus nunca enviou seus discípulos a um seminário. Jesus os apresentou aos valores do Reino não em um edifício, mas “na rua”.

Nos primeiros dois séculos, não está claro como as pessoas foram escolhidas para presidir a Eucaristia. Uma vez fundadas as ordens religiosas, começando por São Bento, os mosteiros tinham seus próprios critérios.

Os que não viviam em mosteiro, isto é, os candidatos a diocesanos, seguiram vários caminhos para a ordenação dependendo do bispo local.

É importante notar que na história da Igreja, os seminários são um desenvolvimento relativamente recente.

Foi o Concílio de Trento (1545-63) que decidiu por um processo rigoroso de anos de estudo em um único local isolado, para garantir que os pastores fossem devidamente formados.

Os alunos foram separados de suas famílias e comunidades e colocados em uma “estufa” de espiritualidade e estudo teológico.

 

Não alguém acima da comunidade, mas sim alguém da comunidade

Por que esse modelo de formação era atraente?

Isso oferecia alfabetização e uma educação sólida para os candidatos de um local onde, independentemente da origem, os jovens pudessem estudar com acesso a instalações. Forneceu alimentação e hospedagem para que a formação pudesse ser orientada, contínua e supervisionada.

O sistema de seminários produziu excelentes personalidades como São João Vianney, cujo bom exemplo conduziu à transformação radical da comunidade a que serviu.

E ainda assim, o clericalismo que se permitiu crescer dentro da Igreja ao longo dos séculos, sem dúvida compensou muitos aspectos positivos da formação e prática do ministério ordenado.

E isso não se aplica exclusivamente aos formados para se tornarem padres diocesanos. O Relatório Final da Comissão Real critica “tanto padres quanto religiosos” em relação à sua formação.

No entanto, membros de ordens religiosas e monásticas como os Beneditinos e Cistercienses são distintos no que eles são membros de uma comunidade familiar a qual apoia e guia-os; alguns são ordenados, mas não todos.

Candidatos diocesanos geralmente não tem o mesmo apoio familiar.

Onde membros de ordens religiosas estão menos focados sobre a ordenação, isso diminui a ameaça tanto do carreirismo quanto do desejo de subir na hierarquia da Igreja e do clericalismo se assomar nos seminários diocesanos.

Ao possibilitar o clericalismo, esse sistema atual de formação em seminários contribuiu, embora indiretamente, para o chocante abuso sexual de menores exposto por investigações em todo o mundo.

Se levamos a sério a questão de livrar a Igreja do clericalismo, não podemos continuar com o modelo de seminário como sempre foi.

Alguns comentaristas que ensinaram em seminários nos Estados Unidos, incluindo ex-professores de seminário Colt Anderson e Christopher Bellitto, reconhecem as fraquezas do modelo tradicional, dizendo que apesar de terem uma equipe e frequentados por boas pessoas, “os seminários têm desempenhado um papel significativo na Igreja crise atual”, inculturando os alunos no clericalismo.

“Os seminaristas recebem uma mensagem consistente: seu papel é governar os leigos e os religiosos como resultado de sua mudança ontológica na ordenação, não como resultado de sua virtude, conhecimento ou comportamento modelo. Eles estão sendo treinados para serem chefes autocráticos, não líderes-servos”.

Precisamos que os seminários sejam lugares que treinem novas gerações de clérigos para serem líderes servos que podem pastorear – não governar – os fiéis.

O proibidor mais importante do clericalismo é evitar isolar fisicamente os indivíduos que desejam ingressar no clero. Os seminaristas deveriam passar mais tempo morando em suas paróquias durante a formação.

Teoricamente, os seminaristas poderiam continuar a viver em casa, o que permitiria ao candidato manter vínculos com os contemporâneos, ao mesmo tempo que se envolvia na vida prática da paróquia.

Na preparação para o Plenário, precisamos considerar estilos alternativos de preparação para a ordenação onde os seminaristas têm maior interação e integração com suas paróquias e colegas não seminaristas.

O documento final do Sínodo dos Jovens de 2018, por exemplo, propõe que haja cursos de formação conjunta para “jovens leigos, jovens religiosos e seminaristas”. Isso anda de mãos dadas com a Igreja do Papa Francisco, considerando um conjunto mais integrado de funções e responsabilidades para leigos e clérigos.

O ecumenismo receptivo também tem um papel a cumprir. Que estilos de preparação as outras denominações praticam e o que podemos aprender com eles?

Para ir contra o clericalismo, é importante que a preparação de um indivíduo aconteça estando em uma paróquia, sendo um de uma comunidade com múltiplos ministérios; ele não deve ter a impressão de que é alguém especial e acima da comunidade, mas sim alguém da comunidade.

 

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