Muitos dos participantes da assembleia sinodal concordam que as vozes das mulheres são de especial importância, especialmente de representantes dos povos indígenas. Duas delas são Patricia Gualinga, do povo Kichwa de Sarayaku, no Equador, e Anitalia Pijachi, uma indígena Okaina witito, que dizem falar da vida real.

A entrevista é de Luis Miguel Modino.

Elas reivindicam maior presença dos bispos no meio do povo, que os padres sinodais "possam assumir, aprovar, para que esse esforço realmente valha a pena". De fato, elas reconhecem que "estamos sendo diretas, não estamos com diplomatas nem com protocolos". Elas dizem que veem o Papa Francisco como alguém muito aberto e com grandes capacidade de escuta, e a Igreja como aliada.

Dizem aos padres sinodais que "eles têm medo de se abrir para essa nova possibilidade de uma mudança profunda na Igreja" e, portanto, são convidados a "serem os precursores dessa mudança profunda". De fato, consideram que já houve mudanças nos últimos anos, reconhecendo a importância do Papa Francisco nesse processo.

Eis a entrevista.

De acordo com diferentes vozes, parece que o que as mulheres indígenas estão dizendo na aula sinodal está ajudando o desenvolvimento da assembleia. Como mulheres indígenas, o que vocês diriam sobre isso?

Anitalia Pijachi: Nossa intervenção neste sínodo é muito importante, não apenas porque somos povos originários, mas porque existe um ingrediente: nós mulheres estamos dando opiniões, somos mães, somos netas, somos esposas e estamos 24 horas no território, olhando, sentindo, agindo, não estamos escrevendo, não estamos lendo, não estamos pintando passarinhos no ar, mas nossa vida real, ameaçada, é real e a trazemos no sangue e no coração.

Anitalia Pijachi (Foto: Luis Miguel Modino)

Muitos de nossos bispos, nossos padres, infelizmente precisam sair mais ao território. Eles precisam sentar, nem meia hora, nem uma hora, nem três dias, mas fazer realmente um acompanhamento das bases, dos idosos, das crianças, dos jovens e, principalmente, de nossas lutas, lutas que às vezes permanecem sem ser escutadas ou fica em vozes distorcidas. Fazemos isso diretamente, porque somos muito poucas e às vezes nos sentimos cansadas também.

Até que ponto vocês acreditam que o que foi escutado por vários meses, em diferentes territórios, está se materializando na assembleia sinodal?

Patricia Gualinga: Demos nossos critérios a esse respeito, todos nós tivemos a oportunidade de dar os critérios que temos e agora estamos trabalhando em grupos menores, tentando garantir que isso possa ser incluído no Sínodo e que os bispos, os padres sinodais possam assumir, aprovar, para que esse esforço valha a pena. Tudo depende deles, estamos colocando nossa melhor parte dos esforços, estamos sendo diretas, não estamos com diplomacia, nem com protocolos que acho que é a diferença na participação de mulheres indígenas.

Patricia Gualinga (Foto: Luis Miguel Modino)

Até que ponto vocês sentem o apoio do Papa Francisco no que dizem, no que está sendo levado à assembleia?

Anitalia Pijachi: O Papa Francisco, acredito que desde que o espírito falou com ele, acredito que ele foi muito aberto e teve uma escuta, uma escuta verdadeira e um discernimento verdadeiro, que a cada dia ele faz um resumo, coloca um ou dois pontos, o que faz você repensar o que tem sido o dia todo. Às vezes somos muito bons em dar muitos discursos folclóricos, muitos belos discursos, muitos poemas, mas temos que conseguir mais, é o que ele nos convidou.

Os povos indígenas estão aqui vendo a Igreja como uma aliada. Viemos aqui para fazer uma aliança desde a espiritualidade, do ser e das ações da Igreja Católica diante do que já estamos fazendo em nossos territórios. Às vezes a questão é que o Papa Francisco está sozinho, ele sozinho, com alguns que o ajudam pela metade, porque há medo, há medo da imagem da Igreja, que é mais aparência ou mais máscaras do que realidades. Portanto, é muito importante que eles aprendam que o Papa Francisco, como pessoa, como ser humano, está muito conectado com o nosso território, conosco, com as experiências de homens, mulheres e crianças da realidade amazônica, como ele próprio expressou e nós sentimos isso.

O que vocês diriam aos padres sinodais para fazer realidade o que os povos indígenas, as mulheres indígenas, estão esperando deste sínodo?

Patricia Gualinga: Que eles não se compliquem muito em tudo o que estão criando, acreditando em todas as coisas que estão dentro das leis, que se disponham a se abrir e aprender coisas novas. O que a Anitalia disse é verdade, eles têm medo de se abrir para a nova possibilidade de uma mudança profunda na Igreja, de que são os precursores dessa mudança profunda. Estamos aqui para que se movimente essa mudança, para ser uma verdadeira transformação.

Vocês realmente acreditam que a mudança é possível, é viável, pode se tornar realidade?

Anitalia Pijachi: A Igreja precisa fazer memória. Há 500 anos que fizeram presença em nosso território, 500 anos fracassaram e, após 500 anos, alguém chegou com um coração amazônico, com um coração da selva, com um coração que sente, que seu espírito se move. Pelo menos já demos um passo, estamos aqui, é a primeira vez que os povos indígenas, mulheres, podem ter uma opinião em um recinto que no passado não se podia opinar, que no passado era uma hierarquia tão difícil e fechada, e que veio daqui, do Vaticano.

Agora temos esse caminho, nascido da noite para o dia, em 4 anos, fomos capazes de seguir em frente, fomos capazes de avançar e fazer o caminho sinodal que nos convida a isso, reconhecer verdades históricas, parte e parte, reconhecer todos os fatos de vitimização, e esse passo nos obriga a também fazer um processo de reconciliação dos povos originários com a Igreja, de reconciliação com nossas memórias históricas. Também se fez um processo de dignificação, e esse processo deve nos levar a esse processo que chamamos de diálogo para a não repetição da história.

Como mulher jovem, porque sou muito jovem, Patricia é muito jovem, há mulheres jovens aqui, há uma menina de 23 anos, que nos damos a permissão, e é porque estamos acreditando no processo de reconciliação histórica, para dar este grande passo de mudança, de diálogo, de aliança entre os povos, porque existe um problema, e é a vida da Casa Comum, e nessa vida dessa Casa Comum existem alguns povos originários que não conhecemos o bem, existem alguns povos originários que desconhecemos a magnitude.

Existem alguns povos originários que não conhecem essa magnitude, que são pessoas em isolamento voluntário, que não tiveram contato com esse mundo avassalador e devastador que chamam de desenvolvimentismo, de tecnocracia. Podemos dar nossa voz, podemos defender, porque é que a Amazônia é o nosso território e é o único patrimônio, a Amazônia deve ser considerada o Patrimônio Imaterial da Humanidade, porque lá estão as sementes originárias. Não apenas as sementes da natureza, mas as sementes vivas de nós, os povos originários, que não querem desaparecer e não querem aparecer em nenhum museu daqui a 20 anos e que os jovens digam, naquela Amazônia viviam seres humanos diferentes, com coroas, penas, com sua própria espiritualidade, e que simplesmente fazemos histórias. Caso contrário, existe uma realidade que precisa ser defendida, e especialmente porque todo mundo bebe água, e todos os cientistas disseram que a cada 5 copos de água que uma pessoa bebe durante o dia, de qualquer lugar do mundo, é graças à Amazônia.

Leia mais

• O Sínodo nos ajuda a entender que a solução não está no Direito Canônico, mas na profecia
• Sínodo se posiciona fortemente ao lado dos povos indígenas da Amazônia
• O clamor dos povos indígenas no Sínodo
• Indígena traz mensagem de anciões para o Papa Francisco
• Lições amazônicas
• Briefing Sínodo: a Amazônia é terra de migração e de fé
• Sínodo Pan-Amazônico: "Assim como na Encíclica Laudato Si’, é muito importante perceber que a Igreja ouve a ciência". Entrevistas especiais com Paulo Suess e Carlos Nobre
• Sigilo em torno do Sínodo da Amazônia mostra tensão entre transparência e discernimento
• Sínodo, criar um Organismo episcopal permanente para proteger os direitos desrespeitados dos indígenas
• Sínodo: a necessidade de um Organismo episcopal permanente pan-amazônico
• A Igreja vê a Amazônia como um patrimônio comum da humanidade?
• Deus em todas as coisas: o Sínodo e a “teologia da criação” indígena
• Quando a prudência não é timidez ... Papa Francisco na homilia da missa de abertura do Sínodo da Amazônia
• Na abertura do Sínodo, Francisco caminha com povos em procissão que recorda profecia na Amazônia e América Latina
• Igreja Católica quer reforçar seu papel com indígenas ameaçados de morte por madeireiros
• O Sínodo da Amazônia reaviva o protesto das mulheres católicas
• O Sínodo sobre a Amazônia discute ainda os viri probati: não a sacerdotes distribuidores de sacramentos
• Contra todas as probabilidades, Papa Francisco despertou interesse pelos Sínodos dos Bispos
• Se o Sínodo não quer que tudo se resuma aos padres casados, então precisa mudar o foco
• Sínodo da Amazônia. Uma semana falando sem medo, em comunhão, com coragem e sem tabus
• A territorialidade amazônica, como local teológico, nos faz experimentar mais fortemente o dom da comunhão
• O papel profético do Sínodo. Depoimento de um bispo brasileiro no Sínodo
• O Sínodo da Amazônia e o valor da assembleia dos bispos na Igreja antiga
• O Sínodo da Amazônia a serviço da vida
• Um Sínodo para os povos indígenas: cultura, pastoral e eucaristia na Amazônia - Parte 1
• Um Sínodo para pessoas indígenas: cultura, pastoral e eucaristia na Amazônia. Artigo de Pablo Mora (Parte II)