Têm sido muitas as reações que Querida Amazônia tem provocado, a exortação pós-sinodal elaborada pelo Papa Francisco em conseqüência da assembleia do Sínodo para a Amazônia, realizada no Vaticano de 6 a 27 de outubro. Entre os principais atores daquela assembleia estava Dom David Martínez de Aguirre Guiné, um dos dois secretários especiais nomeados pelo Papa Francisco. 

Ao receber a exortação, o bispo de Puerto Maldonado vê nela “um balão de oxigênio, um incentivo, um impulso do Papa Francisco e da Igreja universal a todo o trabalho que está sendo feito por missionários, missionárias, agentes pastorais leigos, na Amazônia". É um “poema de amor”, que o bispo define como algo “muito bonito, muito engenhoso, muito oportuno”, que não pode ser entendido separadamente do Documento Final da assembleia sinodal, a partir do qual muitos elementos foram desenvolvidos pelo Papa Francisco na exortação, sem esquecer Laudato Si e Evangelii Gaudium, bem como o Magistério de João Paulo II e Bento XVI. 

Todo o processo sinodal e a exortação ajudam os povos indígenas a “sentirem que são uma parte importante desta Igreja, que considera que eles também têm algo a contribuir para a Igreja em seu processo de conversão. O indígena passou de objeto de evangelização a sujeito”. Estamos diante de um documento há muito aguardado, que oferece "uma visão pastoral e não dogmática", que recebeu fortes pressões, mas que quer ser um elemento que ajude a "superar contradições, diferentes visões", dentro da Igreja, "encontrar soluções que nos comprometam com todas as partes, que sejam mais consensuais”. 

O que pode ser decisivo, segundo Dom David Martínez de Aguirre, é "ser ousado ao procurar soluções para os desafios", causar um "despertar do letargo, não se contentar com o que sempre foi feito". Tudo isso será mais fácil se “a atitude fundamental é a consciência da conversão”, procurar ser amazônica, amar a Amazônia e anunciar Cristo, “uma reflexão e uma atitude muito importante que acho que temos que pensar nas igrejas e que o Papa aponta, acho que com grande sucesso, na exortação.”

A entrevista é de Luis Miguel Modino.

Eis a entrevista. 

Depois de receber Querida Amazônia, qual seria sua impressão? 

Gostei muito do tom poético, de que o Papa fez um poema de amor. Parece-me que é muito bonito, muito engenhoso, muito oportuno, que ele tenha demonstrado o profundo amor que tem por esta terra e seus habitantes, e ele deseje compartilhar sua amada, ele deseje compartilhar esta Amazônia e, de alguma forma, ele convide toda a Igreja a se apaixonar. 

A primeira coisa que chamou minha atenção foi isso. Os textos do Papa Francisco são sempre muito fáceis de ler, são muito amigáveis, leem-se muito bem, não são textos complicados. Fiquei surpreso que ele tenha dado esse tom de poesia, o que lhe confere uma beleza e um charme muito grande. 

Desde o início, o Papa diz que o Documento Final deve ser lido e aplicado e que ele não será citado. Para alguém que participou da equipe de preparação do documento, a exortação inclui os fundamentos desse documento? 

Sim, eu creio que sim. Falando com o cardeal Czerny, comentamos que haverá 60% do Documento Final do Sínodo e 40% que o Papa está colocando. Parece-me que o fundamental do Sínodo está contemplado, também o Instrumentum Laboris, que é o clamor da Amazônia, as dificuldades pelas quais os povos passam, pois isso é algo que tem a ver com um sistema mundial, com o mundo que nós inventamos. A presença dos povos indígenas é muito clara, mas talvez o Papa tenha tido muito mais tempo para resolver as coisas e expressá-las muito melhor. Tem um olhar para os povos indígenas de reconhecimento, de afeto, mas também um olhar muito realista, descobrindo as contradições que estão presentes nesses povos. 

Quanto aos desafios ecológicos que temos, tentando encontrar alternativas, o Papa também entende muito bem e expressa muito bem a reflexão dos povos em relação aos territórios e o que isso significa para suas vidas. Nos desafios culturais, o desafio que a Igreja tem de inculturar e descobrir as raízes, mas sem fazer um idealismo. Lá, o Papa pode desenvolver um pouco mais do que o que foi feito no documento do Sínodo, sem um idealismo de uma cultura que impeça a miscigenação, que sempre enriquece. O Papa desenvolve muito melhor os elementos do Documento Final. 

A eclesiologia está acima de tudo, porque colocou uma centralidade em Cristo, que talvez não tenha sido capaz de se expressar tão fortemente no Documento Final. O Papa, na parte eclesiológica, já havia anunciado no Sínodo que a conversão eclesial era a mais importante. Agora, no sonho eclesial, que tem 50 números dos 111 que a exortação tem, ele se concentra muito bem em Cristo, como o grande presente que Deus Pai nos dá à humanidade, e como Cristo é quem nos ensina a ser irmãos entre nós e cuidar do meio ambiente. Portanto, de Cristo nasce todo o compromisso com o cuidado da Terra e o cuidado dos povos. Gosto muito de como toda a parte cristológica se desenvolve, que apareceu no Documento, mas não pôde ser tão bonita quanto o Papa fez nesta exortação. 

O fato do Papa Francisco insistir em ler e aplicar o Documento Final ajuda a entender que o Sínodo é um processo, que nenhuma etapa é entendida sem ser complementada pelas anteriores e pelas seguintes? 

Assim é. Que o Papa nos convide a ler atentamente e levar em conta o Documento Final do Sínodo, e todo o esforço do Papa para se conectar com o Magistério de João Paulo II e Bento XVI, está dando uma mão para o passado, para o Magistério, está demonstrando a continuidade existente. Então, no próprio Magistério de Francisco, essa exortação é uma concretização da Evangelii Gaudium e Laudato Si, muito bonita. No Magistério de Francisco, há um processo, um acompanhamento, o Papa Francisco não nos oferece um trabalho já concluído, com um objetivo definido, mas o Papa Francisco continua a alimentar os processos. Ele já nos disse no Sínodo, em vez de ser pragmático, ele quer ser paradigmático, gerar processos. 

Essa exortação é um processo que se envolve com o exposto, não apenas com Evangelii Gaudium e Laudato Si, mas com o Magistério de João Paulo II e Bento, e pretende lançá-lo no futuro, conectá-lo a uma Igreja que deve continuar avançando. E ele pede aos bispos que continuem pensando, ele pede aos pastores que continuem refletindo, para que as Igrejas continuem se reinventando, permaneçam ousadas e não fiquem com soluções rápidas e aparentemente fáceis, que podem até não alcançar o consenso desejado. Ele nos convida a transcender as primeiras decisões que tomamos e tentarmos encontrar soluções que superem as contradições. 

Mesmo falando dessa dimensão do processo, no último parágrafo, número 111, o Papa insiste em continuar, mostrando que agora são as igrejas locais que precisam continuar. Poderíamos dizer que o Papa está devolvendo a bola para a Igreja da Amazônia, o que abre novas possibilidades para o futuro, em base de como isso se concretize nas igrejas locais? 

O Papa está ciente dos desafios que os bispos trouxeram para o Sínodo. Acho que o Papa está confiante, ele fala na Evangelii Gaudium, de uma descentralização saudável. Ele deu um certo destaque às igrejas locais e regionais. Nesse sentido, o Papa, após essa exortação, continuará nos exigindo, imagino que através do comitê pós-sinodal, concretizaremos as ideias que foram levantadas no Sínodo e que podem estar causando acompanhamento ou continuidade. A partir da reflexão das próprias Igrejas locais, esse plano pastoral pode ser desenvolvido e o progresso pode ser alcançado. 

Para alguém que conhece o mundo indígena, onde foi missionário por mais de uma década, o que essa exortação e todo o processo sinodal implicam para o mundo indígena da Amazônia? 

O que isso significa é uma palavra de encorajamento para muitos missionários que estão impulsionando o campo da inculturação e que tentam levar a mensagem de Cristo com categorias compreensíveis pelas novas culturas que a recebem. Nesse sentido, é como um apoio do Papa, que diz: caminhem, vocês não estão sozinhos, toda a Igreja está com vocês. 

Para os povos indígenas, aqueles que receberam a mensagem de Cristo, que se sentem identificados e querem participar ativamente da Igreja, é um sentimento de que eles são uma parte importante desta Igreja, que considera que eles têm algo a contribuir para a Igreja no seu processo de conversão. O indígena passa de objeto de evangelização a sujeito. Isso é muito importante, porque uma das reflexões que foram feitas no Sínodo e também no Instrumentum Laboris é como se eles se sentissem fora da evangelização, porque não chegaram a se empoderar e se sentirem parte da Igreja. Eles não sentiram a Igreja como sua, mas como uma entidade estrangeira. Este documento, você queira ou não, coloca os indígenas no centro e os faz sentir que são missionários e que fazem parte desse trabalho missionário da Igreja, não são objetos, mas sujeitos. 

A maioria das críticas, de ambos os lados, vem de fora da Igreja da Amazônia. Pode-se dizer que a realidade da Igreja Amazônica só é entendida quando, de fato, é conhecida, quando a Amazônia é vivida e as diferentes dimensões são entendidas, principalmente de espaço e tempo? 

É verdade que quem está na Amazônia é quem mais conhece, mas também a perspectiva de alguém que, a distância, ajuda a focar ideias e entender processos é sempre bom. O que acontece é que, nesse sentido, esse Sínodo para a Amazônia era visto como uma esperança e um desejo de algo muito aguardado por muitas igrejas, por um frescor. Muitos setores da Igreja viram que a Amazônia, alguns entendiam que isso poderia atrapalhar um pouco a casa, poderia atrapalhar a Igreja, na medida em que é uma visão pastoral e não dogmática. Outros esperavam que o ar fresco pudesse vir da Amazônia para resolver todos os problemas da Igreja universal. 

Provavelmente nenhum dos dois estava certo. Nesse sentido, percebeu-se, entre aspas, uma pequena pressão das igrejas do mundo, para se refrescar ou para impedir que a casa ficasse bagunçada. Mas, eu não sei, acredito que o Espírito está fazendo seu trabalho, e está trabalhando no coração de uns e dos outros, dos crentes. E isso nos ajuda a entender um ao outro, a entender os diferentes pontos de vista e, como diz o Papa Francisco, a superar contradições, diferentes visões, superá-las transbordando, indo além, pensando além e encontrando soluções que nos comprometam com todas as partes, que sejam mais consensuais. 

De sua experiência em Puerto Maldonado, primeiro como missionário, agora como bispo, o que esse processo sinodal pode significar para as igrejas locais? 

Um grande fortalecimento. Mesmo antes do Sínodo, há continuidade, sinto uma grande liberdade e um forte impulso do Papa Francisco do seu Magistério. Um forte impulso para ser ousado, que é a palavra que ele usa, para ser ousado ao procurar soluções para os desafios. Primeiro, enfrentar os desafios e depois assumi-los com coragem, com parrhesia e ser ousados, também coloca toda a inteligência, todos os sentidos nele. Tudo isso nos faz acordar da letargia, não nos contentar com o que sempre foi feito. Digamos, se vamos continuar fazendo as mesmas coisas, é provável que tudo continue o mesmo. Se quisermos mudar, obviamente, teremos de introduzir fatores de correção, fatores para despertar um pouco as pessoas, para nos reviver, para responder aos desafios. 

Para mim, essa exortação e esse movimento do Sínodo Amazônico estão sendo um forte despertar das comunidades que corriam o risco de se unir ao extrativismo. Talvez por negligência ou por não encontrar alternativas, e eu acho que tudo isso fez as comunidades se levantarem e dizerem: continuaremos lutando por nosso povo, por nossas raízes, continuaremos lutando por nossa terra, por nosso território, porque temos alguém para nos apoiar. 

Poderíamos dizer que até agora, durante todo o processo, as sementes foram plantadas para que os novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral se tornem realidade. Em geral, sabendo que cada realidade local é diferente, quais seriam as atitudes fundamentais para que esses frutos possam chegar? 

A atitude fundamental é a consciência da conversão. Na Amazônia, falo da perspectiva da Amazônia Andina, Colômbia, Equador, Bolívia, Peru, não sei se a Venezuela também tem uma parte pequena, onde, em grande parte, a Amazônia é uma Amazônia que migrou dos Andes, de outros lugares, de outras culturas. Um processo de amazonização é importante, é a primeira coisa que devemos ter, estar cientes de que precisamos amar a Amazônia. O que o Papa Francisco diz, vamos amar a Amazônia em vez de usá-la, vamos senti-la como um lar e não como um recurso. 

O segundo, um processo de comunhão, de comunicação, entre os diferentes povos da Amazônia. O Papa Francisco fez sugestões muito agradáveis, entre a cidade e o campo, para tentar quebrar essa estrutura, de que o campo pode desfrutar dos benefícios que a cidade oferece e de que a cidade é enriquecida pelo que vem do mundo rural. Porque a cidade tende a desumanizar e é lindo de ver como o mundo rural também ajuda a cidade. Eu acho que é uma bela atitude de diálogo entre diferentes culturas e diferentes grupos na Amazônia. 

Também parece muito importante para mim toda a força com que o Papa Francisco mostra o anúncio de Cristo na Amazônia. Nós, como Igreja, temos que tirar nosso complexo e temos que ir ousadamente para anunciar Cristo na Amazônia. Como Igreja Católica, temos que reconhecer que muitas vezes separamos a parte social da parte espiritual. Ocorreu-nos, às vezes, que permanecemos em espiritualismos, e esquecemos da dimensão social e ecológica da evangelização. Mas também aconteceu, às vezes, de maneira inversa, que fizemos um trabalho social e de defesa da ecologia e não ousamos fazer a proposta da fonte de onde tudo isso vem, que é o próprio Cristo. 

Há uma atitude importante de anunciar Cristo na Amazônia. Porque o que não pode acontecer, e temos que reconhecer como Igreja Católica o que aconteceu, que em muitos lugares onde fomos missionários católicos, nossos povos indígenas não encontraram em nós a fonte e a espiritualidade que eles também ansiavam. Eles estabeleceram um relacionamento muito bonito e muito importante com a Igreja na promoção e defesa social da terra, mas, quando quiseram viver sua espiritualidade, foram procurá-la em outros grupos, porque não a encontraram em nós, na Igreja Católica. Esta é uma reflexão e atitude muito importante que penso que devemos analisar sobre as Igrejas e que o Papa aponta, penso com grande sucesso, na exortação. 

Se o senhor tivesse que resumir em uma frase todo o processo sinodal e a exortação "Querida Amazônia", o que seria? 

Uma bola de oxigênio, um ânimo, um impulso do Papa Francisco e da Igreja universal a todo o trabalho que missionários, missionárias, agentes leigos da pastoral estão fazendo na Amazônia. Um sopro de ar fresco em todo o trabalho pastoral que vinha ocorrendo há anos e que o incentiva e revitaliza.

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