Um Sínodo para os povos indígenas: cultura, pastoral e eucaristia na Amazônia - Parte 1

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09 Outubro 2019

"A situação de crise da pastoral da Igreja na Amazônia, onde 'as distâncias geográficas também manifestam distâncias culturais e pastorais' , nos oferece a oportunidade de buscar novos caminhos de evangelização. É importante não apenas 'estar' com os povos indígenas, mas também 'como' estar com eles, ou seja, como acompanhá-los e ser acompanhado por eles no processo de inculturação do Evangelho", escreve Pablo Mora, S.J.

Pablo Mora SJ, doutor em Teologia Pastoral, nasceu na Amazônia peruana. Ele trabalhou pastoralmente por doze anos com comunidades indígenas andinas na arquidiocese de Cusco. Durante esse período, ele desenvolveu e dirigiu um programa de treinamento para adultos e mídia na língua quíchua para catequistas indígenas. Depois, foi missionário na China por seis anos e depois trabalhou no Serviço Jesuíta à Panamazônia (SJPAM) e na Rede Ecleisal Panamazónica (REPAM). Atualmente, ele está colaborando na preparação do Sínodo Panamá-Amazônia como oficial do Sínodo dos Bispos em Roma e é autor do artigo recente: "Sínodo Pan-Amazônico: Rumo a uma Conferência Episcopal da Amazônia?".

Eis o artigo. 

1. Introdução

O trabalho pastoral da Igreja com os povos indígenas da Amazônia é realizado a partir de um contexto que mostra muitos desafios: um território gigantesco com acesso muito limitado por estradas, centenas de povos originários e ribeirinhas que mostram culturas e línguas muito diversos. Contra aqueles que pensam que esses povos estão presos nas redes do passado, o fenômeno da modernização já bateu às portas de muitas comunidades distantes da região. Junto com a mídia mais tradicional e o rádio, a televisão aderiu e, na última década, a introdução do telefone celular. A competição das empresas de telefonia por esses novos clientes, os povos ribeirinhos e originários, reduziu rapidamente a distância entre eles e as cidades. Agora eles têm tudo, literalmente, "na ponta dos dedos".

Infelizmente, a transmissão da boa nova pela Igreja Católica não atingiu a mesma velocidade para alcançar os povos originários; pelo contrário, estagnou por muitos anos e não temos mais a capacidade de convocá-los como uma comunidade cristã. Tudo isso é muito infeliz em uma região onde a esperança é derrotada e massacrada por tantos males, como violência familiar, tráfico de drogas, trabalho escravo, tráfico de seres humanos e a constante insegurança de que os mais vulneráveis perderão suas terras.

Nesse contexto, o Sínodo Pan-Amazônico aparece como um sopro do Espírito, um kairós, que deseja renovar e recriar a Igreja da região amazônica. Com seu alento, ele quer infundir vida e cobrir o que parecem ser ossos secos com tendões, carne e pele (cf. Ez 37, 5-10). As novas formas de evangelização esperadas para o Sínodo têm uma importância tão grande para os povos amazônicos originários que também poderiam ser chamado de “Sínodo dos Povos Indígenas” .

Tudo isso é um convite para rever tópicos como cultura, interculturalidade e inculturação e as limitações de uma "Pastoral da Visita" na região amazônica (Parte I). Isso nos levará a abordar um tema central para a reflexão do Sínodo: a necessidade de uma "Pastoral da Presença" e o papel essencial da Eucaristia na Igreja da Amazônia (Parte II).

O encontro entre culturas

O trabalho pastoral da Igreja nesta região é realizado em um contexto multicultural, onde a mensagem de Jesus Cristo e os valores evangélicos devem ser incorporados na cultura amazônica. Mas por que deveríamos continuar pensando em duas ou mais culturas diferentes ou interculturalidade e inculturação, quando na realidade muitos povos indígenas parecem já estar mimetizados com a cultura moderna? Chegamos a um povoado distante ou a uma comunidade indígena e percebemos que os jovens usam jeans ou se vestem como os da cidade; eles conhecem Ronaldo, Messi, Neymar, perguntam “quanto custa o dólar” e assistem os videoclipes e notícias mais populares no celular; os trajes típicos os usam apenas para turistas, para cerimônias importantes ou para ocasiões sérias, como as demandas pela defesa de seus próprios direitos.

No entanto, justamente tudo isso já nos diz sobre a existência de uma relação entre duas culturas em que uma delas, a "ocidental", oferece alguns produtos e a outra cultura, a nativa, tem ido aceitando. Mesmo assim, há algumas questões que merecem consideração, como: as culturas dos povos originários aceitam tudo o que a cultura ocidental oferece ou selecionam apenas o que realmente querem? ou também, se olharmos apenas para a parte epidérmica de uma cultura, significa que tudo nela é padronizado? Não chama nossa atenção ou simplesmente consideramos algumas coisas absurdas simplesmente porque não as compreendemos? Às vezes, não suspeitamos, quando respondem à nossa curiosidade, que nos dizem apenas o que realmente queremos ouvir? Além disso, não idealizamos os povos indígenas, tornando-os "santos" vivos perfeitos, sem defeitos ou vícios, marginalizando-os do resto de nós, "pobres pecadores"? Essas e outras perguntas não podem ser respondidas em uma viagem turística, ou imersão, leva mais tempo com elas, talvez anos para isso.

Interculturalidade e inculturação do ponto de vista do “missionário”

A relação intercultural preocupa muito a Igreja evangelizadora. No entanto, parece que a reflexão sobre o trabalho de inculturação da Igreja por muitos anos se concentrou muito na pessoa do missionário e isso também se aplica à região amazônica. A relação intercultural entre o missionário e a cultura com a qual ele interage nunca ocorre de maneira neutra. Na missão evangelizadora, o missionário leva consigo sua própria cultura, visão de mundo e valores culturais provavelmente diferentes daqueles a quem ele evangeliza. Nesse sentido, e a título de ilustração, as atitudes do missionário em relação à cultura se movem entre dois pólos.

Em um deles estão os missionários que, mesmo sem desejar, mostram uma tendência "etnocêntrica". Nesse caso, sua própria cultura e os valores que eles trazem canalizarão o momento da evangelização. Assim, prevalece uma atitude pragmática e imediata de buscar o “desenvolvimento” do povo nativo, construindo capelas, escolas, executando projetos comunitários, etc. Mas, nesse relacionamento intercultural, pode-se cair em uma atitude paternalista com a outra cultura na qual o "pai" ou a "mãe" tomam as decisões pelos filhos. Portanto, o acompanhamento pastoral da comunidade é feito a partir de parâmetros que vêm de fora e está convencido de que “nós os ensinamos”, “nós os protegemos”, “nós os fornecemos”, “nós os educamos” etc.

Essa tendência é especialmente encontrada nos missionários ou pastores que vêm de outras regiões e que logo se sentem sobrecarregados pelo número de comunidades que devem ser servidas pastoralmente ao longo dos rios. O zelo pastoral leva-os rapidamente ao ativismo, embora seja inevitável que o contato com cada comunidade seja mínimo e, portanto, com um cronograma focado na missa e em algum projeto de desenvolvimento urgente.

Por outro lado, existem missionários que, antes de se dedicarem a projetos concretos e tomarem decisões precipitadas, preferem saber mais sobre o povo nativo em que seu trabalho de evangelização será realizado. Eles estão mais interessados em um contato mais longo com eles, valorizam o diálogo, observam seus hábitos e costumes, participam de suas reuniões, trabalhos e atividades. Eles estabelecem relações amistosas onde o diálogo e a escuta mútua estão lançando as bases para o futuro . E assim, eles começam a experimentar um povo com diferentes características culturais e cosmovisões. Em suma, esses são os missionários que desejam se distanciar de seus próprios parâmetros culturais antes de "agir".

Essa atitude missionária de querer “estar com eles” ou “perder tempo com eles” aponta para uma rota diversificada, porque o importante no início da missão não é tanto o “fazer”, mas o “deixar-se fazer”, também sendo moldado pela cultura do outro. É um bom começo, principalmente se isso o levou a morar onde moram e se esforça para falar a língua que falam. Assim, o que era simplesmente uma relação intercultural se torna uma “inculturação”, um desejo de conhecer a cultura “por dentro”, de se aprofundar na cultura do outro e, em alguns casos, até de imitar o outro. Esses missionários desfrutam da confiança do povo e, assim, iniciam um trabalho precioso em vários níveis, iniciam culturalmente um trabalho de coleta e tradução de mitos, histórias, lendas, costumes, canções, danças etc., do povo que os acolheram e isso ajudará no futuro no trabalho de evangelização. No nível social, esses missionários se identificam melhor com os sofrimentos e as dores das pessoas com quem vivem e, por esse motivo, participam das lutas por seus direitos humanos.

Ao mesmo tempo, essa atitude missionária nos faz entender a necessidade de uma presença razoavelmente longa de vários anos do missionário na região amazônica. Somente então você poderá estabelecer relacionamentos fortes, duradouros e estáveis com os povos com quem trabalha; Isso permitirá que, pouco a pouco, você entre na "selva" dos símbolos culturais locais e saiba decifrá-los ao longo do tempo. É um exercício que será de grande ajuda no trabalho de evangelização.

Inculturação do Evangelho pela comunidade

Na realidade, a inculturação do missionário em outra cultura tem seus limites. Eles nunca se tornarão "o outro" e basta que sejam considerados parte da família nativa. Além disso, o missionário deve se perguntar se a missão que realiza e os esforços que está realizando estão ajudando a comunidade em sua própria inculturação do evangelho. Dom David Martínez de Aguirre expressa muito bem essa preocupação: “Algo não funciona bem quando... os povos indígenas nos deixam fazer, são receptivos e agradecidos, mas não se envolvem; (quando) eles nos vêem na Igreja como uma entidade amigável, gentil, mas estranha à sua estrutura social; (quando) eles não se sentem parte disso; não conseguimos que eles sejam líderes das instituições e projetos da Igreja; (quando) eles não assumem o controle da comunidade cristã, e não são eles que se comprometem”

Afinal, o importante é reconhecer que o principal protagonista da inculturação não é o missionário ou o missionária, mas a comunidade em que ele trabalha. A comunidade indígena é o principal ator da inculturação . A comunidade indígena ouve a mensagem e a traduz em seus próprios códigos culturais e a assimila de acordo com sua própria cosmovisão. Assim, ela vai fazendo sua própria síntese, isto é, ela está contextualizando o Evangelho em sua própria vida, ou seja, "inculturando" a mensagem de Jesus.

Esse processo de inculturação não deve ser idealizado. Está enquadrado na lógica do mistério da encarnação, morte e ressurreição: “Começa com um esforço para expressar fé nas categorias e modos próprios dessa cultura, na tentativa de encarnação. No segundo passo, o Evangelho discerne essa cultura para que ela possa lançar seus contrastes. Da morte de elementos que não são compatíveis e, portanto, não são assimiláveis, uma nova cultura cristã original é ressuscitada” .

Ao mesmo tempo, a menos que o missionário faça um esforço para se inculturar na cultura local, ele não poderá acompanhar a comunidade nesse processo que ela já iniciou desde o anúncio anterior do Evangelho por outros missionários. Ou seja, para acompanhar a comunidade no processo de assumir Jesus, que já foi anunciado, o processo da comunidade de inculturar o Evangelho a partir de sua própria experiência e contexto cultural.

Inculturação e limitações da “Pastoral da Visita”

Se formos honestos, devemos admitir que o relacionamento intercultural na Amazônia nunca esteve enraizado em uma dinâmica de inculturação consistente por parte dos missionários. Assim, no século passado, apenas alguns missionários conseguiram se comunicar na língua nativa ou viver nessas comunidades ou pelo menos muito perto delas, ou se identificaram muito com os povos indígenas a ponto de derramar seu próprio sangue por amor a eles .

A situação mais comum é a do missionário que se muda do centro da paróquia ou posto missionário onde ele está, até os povos ribeirinhos e indígenas. É, portanto, uma "Pastoral da Visita", ao longo do rio, permanecendo em cada comunidade apenas por alguns dias. Ele celebra a missa e outros sacramentos na comunidade, talvez ele organize algum pequeno dia de formação ou participe da assembléia da comunidade para ouvir suas demandas ou encontrar maneiras de resolver alguns de seus problemas. Em um período tão curto, não há tempo para mais. Outras comunidades estão aguardando o mesmo ritual de trabalho.

Na "visita pastoral" a esses povos, é estabelecido um "relacionamento intercultural" que apenas toca superficialmente as questões culturais, de acordo com a falta de um acompanhamento pastoral mais consistente no crescimento da fé na comunidade. E isso acontece por várias razões, uma delas é o custo excessivo das viagens no rio. Visitar as diferentes comunidades do rio, juntamente com outras comunidades indígenas próximas, triplica a despesa em comparação com as visitas pastorais nas estradas. Consequentemente, as visitas a essas comunidades indígenas remotas são feitas apenas uma ou duas vezes por ano, na melhor das hipóteses.

Juntamente com o fator econômico, existem outras limitações que afetam mais seriamente a visita pastoral, especialmente a diminuição de religiosos, padres ou leigos missionários, ou seja, a falta de vocações. Além disso, para muitos deles, essa pastoral itinerante de visitas é vista com muitos inconvenientes e muito poucos resultados. No final, apesar das boas intenções, há apenas uma palavra para descrever o cuidado pastoral experimentado pelas comunidades indígenas ou ribeirinhas mais remotas: abandono.

A presença de outros grupos religiosos nas comunidades indígenas

Existem muitos outros grupos religiosos que cobriram ou desejam preencher o vazio que a Igreja católica deixou nas comunidades indígenas da região amazônica. Eles são principalmente de três tipos diferentes: evangélicos, pentecostais e messiânicos. A divisão religiosa das comunidades amazônicas é evidente. Não é incomum ver em uma pequena comunidade, ao lado da pequena capela católica, muitos "locais de culto" de diferentes denominações religiosas.

Devemos reconhecer que alguns grupos evangélicos fizeram um trabalho meritório na tradução da Bíblia para línguas indígenas e na formação de pastores escolhidos da população nativa para pregar a Palavra de Deus nesses povos da Amazônia. Outros grupos, como os pentecostais, tiveram uma grande expansão na Amazônia brasileira, insistindo em cura espiritual, expulsão de demônios e uma visão mais individual e bem-estar econômico. Existem também grupos religiosos, como os "israelitas da Nova Aliança Universal" no Peru, que em sua visão religiosa combinam o Antigo Testamento e as crenças culturais da região andina da qual migraram para a Amazônia, considerando-a "a terra prometida".

Embora a Igreja sempre tenha demonstrado uma inclinação ao diálogo com os pastores desses diferentes grupos, sua atitude defensiva e proselitista habitual nas conversas muitas vezes impede uma verdadeira reaproximação.

Esvaziamento populacional das comunidades: deslocamento para as cidades

A "competição" entre grupos religiosos para alcançar e até manter a cota de adeptos é bastante disputada, ainda mais diante de outro adversário: o esvaziamento de comunidades pela migração de famílias, principalmente jovens e adolescentes. O objetivo é estudar, trabalhar e se instalar na cidade. As famílias que têm mais possibilidades alcançam o que desejam mais rapidamente; caso contrário, existe a estratégia de começar a se mudar para povoados intermediários que as aproximam da cidade para realizar seus sonhos, embora mais tarde e em muitos casos eles se tornem um pesadelo.

Freqüentemente, a Igreja, fiel ao seu trabalho social, atua como intermediária ou ponte entre os membros da comunidade e a cidade. Portanto, existem internatos para crianças e jovens liderados por padres diocesanos ou congregações religiosas. Ao mesmo tempo, as paróquias, especialmente nas periferias, percebem que a pastoral indígena já é uma preocupação pastoral que também preocupa as cidades devido ao grande número de migrantes de comunidades distantes.

O que resta do catolicismo nas comunidades indígenas e ribeirinhas?

Podemos falar sobre uma presença real da Igreja Católica em comunidades indígenas ou ribeirinhas? Um bispo da Amazônia brasileira comentou: "Já perdemos metade dos povos indígenas na pastoral, devemos nos perguntar seriamente se queremos perder a outra metade" .

Os catequistas, se houver, vivem e assumem em seu trabalho a religiosidade popular dos povos indígenas e comunidades remotas, para que o pavio fumegante do catolicismo não se apague. Isso contribuiu muito para sustentar a fé católica em meio ao proselitismo agressivo de outros grupos religiosos ou sectários.

Um fator significativo na religiosidade popular são as festividades. Todas as sedes missionárias, sabemos, foram confiadas à proteção de um santo padroeiro e muitas comunidades ainda mantêm seus nomes. O "santo padroeiro" das comunidades é considerado um dos seus intercessores vivos. A celebração da festa do "santo padroeiro", em muitos casos, continua a alimentar e ajudar a sustentar a fé dos batizados na comunidade.

Paralelamente a este festival religioso, existem outras expressões de devoção popular já conhecidas: o rezo do rosário, as novenas, as imagens sagradas, os escapulares, as procissões da Semana Santa, as peregrinações, etc. Essa devoção popular ainda é um salva-vidas que protege a fé na ausência do missionário na comunidade e o sentimento de abandono pastoral em que se encontra.

Essa devoção católica popular, sensível, emocional e não abstrata ou racional, está enraizada na cultura de tal maneira que não é fácil separá-la por outros grupos religiosos. Isso também mostra que a piedade popular que permeia as realidades culturais e, ao mesmo tempo, as enriquece, é um modelo de inculturação da fé.

Conclusão

A situação de crise da pastoral da Igreja na Amazônia, onde "as distâncias geográficas também manifestam distâncias culturais e pastorais" , nos oferece a oportunidade de buscar novos caminhos de evangelização. É importante não apenas "estar" com os povos indígenas, mas também "como" estar com eles, ou seja, como acompanhá-los e ser acompanhado por eles no processo de inculturação do Evangelho.

Mas vimos que, devido à baixa presença de missionários e outras dificuldades nessa vasta região, esse trabalho de evangelização foi largamente deixado nas mãos dos fiéis catequistas que ainda permanecem e acompanham a comunidade cristã. Mas não é suficiente e a carga já é muito pesada.

O que fazer? Na segunda parte deste artigo, olhamos para outra direção, mas desta vez para uma em que sempre estivemos sem a ter visto: precisamente nas comunidades cristãs desses lugares remotos. É hora de relembrar um "Ministério da Presença", no qual a Eucaristia desempenha um papel central.

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